Oltre
l’orizzonte
Le realtà che
descriviamo discendono da un solo campo volumetrico. Ogni narrazione
è un incantesimo coerente, che entra in conflitto nel momento in cui
la eleggiamo superiore alle altre. Ma nessuna è in conflitto se
vediamo in quali termini è vera, in quali termini descrive una
realtà. La dimostrazione cosiddetta scientifica non serve. Essa
scompone e quantifica. Praticamente ferma in una bidimensione ciò la
cui natura è un volume, entro cui tutte le entità della vita
universale sono in perenne relazione reciproca e movimento, pronte a
divenire qualunque realtà quando l’osservatore realizza
un’affermazione. Come già detto da millenni dalle tradizioni
sapienziali, non il principio del calcolo/misurazione, ma quello di
forza/tendenza è idoneo a riconoscere tanto il ripetersi, quanto il
variare della storia, secondo una coerenza non più irreversibile,
come nel tempo lineare in cui crediamo. Una coerenza che non sta nei
principi della logica, ma include il proprio opposto alogico, e in
cui il binomio materia e spirito non sono due terreni separati, ma
cangianti facce dell’Uno.
Una sola realtà
La realtà
concepita come ente oggettivo, composto da parti che rispondono a
leggi e scomponibile fin dove la tecnologia lo permette, identica per
tutti, impone e deriva dall’idea di matrice cartesiana e
newtoniana, illuminista e scientifico-materialista; comporta una
lettura e un’indagine esclusivamente appoggiata al piano
logico-razionale, in quanto così si ritiene di trovare e di restare
entro un’interpretazione impeccabile, autentica e definitiva,
scalzando quanto a essa non confacente. È una realtà ridotta a
materia, allo stato misurabile e quantificabile.
Ma la narrazione
logica è incompleta. Dentro la camicia di forza meccanicista, il suo
linguaggio non è idoneo per raccontare la realtà. Il suo discorso
sempre finalizzato a dimostrare il vero non permette di accreditare
quanto scarta e lascia fuori dal reale, né la serendipità verso
l’inimmaginato alogico. Le sue parole reificano la realtà e ciò
impedisce il volo leggero in ciò che ritiene utopico e impossibile.
Il concetto di
tempo raduna bene l’impostura della reificazione. Per tutti noi,
esso è uno, scomponibile e moltiplicabile in modo univoco,
universale, irreversibile, sempre orientato in avanti. Non comporta
sistemi-organismi, ma geometrie piatte e lineari, dove il progresso è
sempre più avanti. Sic!
Esso crea il passato e guarda al futuro, lasciando di sé solo
l’attimo imprendibile del presente. Il suo sistema costretto entro
il principio di causa-effetto non può contemplare quello del qui
e ora
al centro del pensiero magico-taoista, secondo cui solo nel presente
possiamo cogliere l’intero.
L’efficacia
della descrizione ha emozionato gli spiriti umani, al punto che è
ora ordinario per questi intendere nello stesso modo della realtà
fisica quanto è umano. La medicina ne è un portabandiera, i suoi
protocolli ne sono un campione emblematico. L’inconsapevole
idolatria della scienza materialista ha condotto gran parte delle
culture del mondo allo scientismo, ovvero al pensiero che solo questa
scienza conduca alla conoscenza e alla verità.
Lo si può
riscontrare da
sempre.
Concludere un’affermazione con un è
scientificamente provato
toglie di mezzo discussioni e la imprime di verità garantita oltre
ogni ragionevole dubbio. Anche se li conosce, chi la pronuncia non si
cura di Karl Popper (1), che ci ha segnalato i limiti della scienza,
tantomeno di Kurt Gödel (2) e del suo principio
di incompletezza,
né di Ludwig Wittgenstein (3), con la sua critica alla struttura
logica del mondo universalmente valida, e men che meno di Alfred
Korzybski (4), della sua legittimazione e valorizzazione dell’alogico
e, parafrasandolo liberamente, del suo il
protocollo non è il territorio
(5).
“Ogni qualvolta
una teoria ti
sembra essere l'unica possibile, prendilo come un segno che non hai
capito né la teoria né il problema che si intendeva risolvere”
(6).
“[…]
nessun sistema rigorosamente definito di assiomi corretti può
comprendere tutta la matematica oggettiva, dal momento che la
proposizione che afferma la coerenza del sistema è vera ma non
dimostrabile nel sistema stesso” (7).
“Noi sentiamo
che, anche una volta che tutte le possibili domande scientifiche
hanno avuto risposta, i nostri problemi vitali non sono ancora neppur
toccati” (8).
“Infatti,
l’intero passaggio dal sistema aristotelico al sistema
non-aristotelico dipende da questo cambio di atteggiamento
dall'intensione all’estensione, dalla tendenza macroscopica a
quella submicroscopica, dalla tendenza 'oggettiva' a quella
processuale, dalla valutazione del soggetto-predicato a quella
relazionale, etc.” (9).
E ne abbiamo visto
l’applicazione su scala planetaria in occasione del Covid-19, il
presunto esiziale virus. Non solo da parte dei professori dello
scientismo, ma spettacolarmente da parte di chi, seppur
inconsapevolmente, concepisce la cultura che c’è, i suoi
specializzati ed esperti come la voce alla quale è sbagliato non
attenersi. Ricchi dell’incoronazione che il sistema ha loro
tributato, non si fanno cruccio dei paradossi e delle antinomie
interne alla logica, unico e pregiato mattone delle loro villette con
patio, portico e terrazza, dalle quali osservano, fieri di se stessi,
il mondo di sotto.
Ogni loro
nuova idea, che porta a cestinare la precedente – l’universo
è ampio 4 mlr di anni luce, anzi 13 –,
è nuovamente verità indiscutibile. Perché non sarebbe vero che
l’universo è largo 13 mlr di anni luce, se loro dicono che lo è?
Chi dice che l’universo è altro viene squalificato come ciarlatano
che non si attiene alla scienza, cioè alla verità. Non è che
un’ennesima planatina nel piccolo cielo del materialismo, di stelle
e costellazioni razionali. Cioè ancora rinchiuso nella povera
libreria babelica che non sapremo di seguitare a erigere, finché non
ci crollerà addosso.
Il mondo è pieno
delle ciarlatanate della scienza. Prima di una pletora di alpinisti,
Reinhold Messner e Peter Habeler erano saliti sull’Everest nel 1978
senza ossigeno ausiliario, nonostante il mondo scientifico affermasse
in coro che la percentuale di ossigeno a quelle quote era
insufficiente a mantenere la vita. Tra il 1950 e il 1989, Enzo
Maiorca “si trovò in rotta di collisione con la scienza” (10) –
parole sue – mentre, record dopo record, scendeva a profondità
dove sarebbe morto per schiacciamento della gabbia toracica. Più
recentemente, abbiamo l’esempio del record del mondo forse
imbattibile. Ce lo ha riferito il signor Draghi sostenendo, imboccato
dalla scienza, che “se non ti vaccini, ti ammali, muori” (11). Ma
anche senza Draghi fiammeggianti, la scienza, con i suoi del Comitato
scientifico, non ha mancato di ricordarci che i vaccinati non
infettano.
La concezione
dell’uomo, della conoscenza, del progresso, del bene e della verità
totalitarista, meccanicista e materialista non è altro che una
gabbia emozionale che impedisce un pensiero altro da quello
ridondante che gira in tondo, ripetendosi e rinforzandosi. Né più
né meno di quanto accade in contesto idolatrico o ideologico.
Se ciò soddisfa
la dimensione e le prospettive razionali, non dovrebbe eleggere
tuttavia la ragione. L’uomo non è solo ratio.
Questa non è che un’espressione minore e superficiale che ha preso
il sopravvento nella storia. Il resto, quanto oggi il razionalismo
non può che denigrare, suo unico mezzo di interlocuzione, è
infinito. Un territorio ben più ampio di quello maneggiato dallo
scientismo, composto da limitate norme, elementi e dinamiche. Tutte
inette a muoversi in campo sconosciuto, in quanto tutte a sfondo
deterministico. La scienza scientista non ha proprio gli strumenti
per indagare quanto è alogico e indefinibile. Ma ha l’arroganza e
la prepotenza di considerare le sue quattro
categorie, entro cui ha posto la realtà, le sole scatolette utili
alla vera conoscenza.
Qui abbiamo un
campione di quanto detto finora. Il testo è tratto da un commento
relativo al seguente articolo:
https://gognablog.sherpa-gate.com/la-mente-nella-natura-2/.
“‘Nel
1927 il fisico tedesco Werner Heisenberg (Fisica e
Filosofia, Natura e Fisica Moderna) formulò il suo famoso principio
di indeterminazione con il quale veniva introdotta
inevitabilmente l’osservazione (cioè la mente) in
tutti i fenomeni e in tutti i processi. Negli studi e nei
comportamenti successivi si sarebbe dovuto tener conto che si stava
trattando sempre con entità miste di mente-materia, ormai
inscindibili’ [brano
dell’articolo in questione riportato dal commentatore stesso,
N.d.A.].
Basta questo
incipit a far passare la voglia di leggere il resto (cosa che
comunque ho fatto, vincendo la naturale repulsione). Parole in
libertà. Non c’è niente di male; adoro il nonsense, e alcune
delle fantasie linguistiche dei futuristi erano gradevoli, nel loro
delirio. Ma se si vuole parlare di scienza, e di fisica quantistica
in particolare, sarebbe bene avere una sia pur vaga idea di ciò di
cui si sta parlando. Pare però che il fascino esercitato dall’idea
che si possa contrapporre il “nuovo paradigma” della fisica
quantica alla obsoleta prospettiva “cartesiano newtoniana” della
“scienza ufficiale” sia troppo potente per perdere tempo a
studiare. Mi limito a far notare che da circa cent’anni a questa
parte la fisica quantistica È la “scienza ufficiale”. Ma che te
lo dico a fare”.
Se avessimo
seguito la bandiera della ragione, e non quella del razionalismo, non
ci troveremmo oggi costretti a doverla issare sul pennone affinché
proprio loro, i razionalisti, si avvedano che le mappe che hanno
realizzato e seguito non solo non sono il territorio, ma lo
stravolgono oltremodo.
Campi chiusi e
campi aperti
La concezione
meccanicistica del mondo non è la sola possibile. Non è che una
parte – non disponibile in percentuale fissa, ma solo
circostanziale – di quanto l’uomo è in grado di esprimere
o elaborare. La ragione è infatti in grado di vedere anche le linee
non euclidee che si aggirano nella mente degli uomini. È in grado di
vedere che senza relazione non esiste il mondo. Può ritenere che
altre visioni contengano verità e non siano meno opportune di quelle
protocollabili della concezione razionalista. Può rifiutare che il
benessere e il progresso vengano compressi in risibili categorie
autoreferenziali.
Non c’è
libretto di istruzioni che tenga, quando il campo della relazione non
è condiviso, cioè chiuso. Quest’ultimo è un territorio dove
l’equivoco non ha terreno per fiorire, il pensiero diviene unico e
la creatività si irreggimenta. Sostenere che la realtà è nella
relazione è sostenere un’emozione differente rispetto a quella
dominante che la considera “oggettiva”.
Questa
tuttavia è idonea a descrivere quanto avviene in un campo
chiuso.
È necessario ricordare che la definizione stessa ne crea uno,
univocamente definito e condiviso tra le parti di un’interlocuzione.
Ciò sottintende che si necessita dell’uso del linguaggio
logico-razionale, a sua volta espressione della concezione
materialista del mondo.
Campo chiuso,
quindi, allude a una relazione simmetrica (emozione condivisa) nei
confronti dell’oggetto concettuale o materiale in questione. Una
relazione asimmetrica implica invece un campo aperto, territorio dove
le emozioni sono individuali, non riconosciute e implicitamente non
condivise.
Il campo chiuso è
ben rappresentato da un gioco. Il calcio e la briscola ne sono due
esempi, nella misura in cui i giocatori intendono che ogni
affermazione da loro compiuta è riconosciuta e condivisa dalle
parti. Ma insieme ai giochi c’è altro. Campo chiuso è la ricerca
scientifica, i contesti amministrativi, il linguaggio radicalmente
condiviso e colto nelle sue accezioni, senza spazio per gli equivoci,
come quello matematico e quello grammaticale. O anche certi contesti
umani, come quello della complicità. In ognuno di questi, chi vuole
giocare
deve conoscere le regole che lo definiscono e rispettarle, pena
l’esclusione o la sanzione. La realtà diviene oggettiva, unica per
tutte le parti in causa. Basta non capire il fuorigioco per essere
esclusi dal dialogo del gioco.
La configurazione
del campo aperto è invece ben rappresentata dalla comunicazione
spontanea, terreno in cui, alla faccia di chi ritiene che
l’affermazione sia comunicazione, l’equivoco regna sovrano,
finché le parti non riferiscono pari livello, prospettiva, intento,
motivazione, bisogno, cioè finché il campo non si chiude.
Già Paul
Watzlawick (12), Heinz von Foerster (13) ed Ernst von Glasersfeld
(14) avevano fatto presente che ogni osservatore del reale ne
comporta una narrazione personale. Una considerazione banale a ben
guardare – con ragione –, ma ancora senza fioritura nelle culture
razionaliste del mondo. Ancora assente nel fare ordinario degli
uomini, anche se in qualche contesto, didattico, psicomotorio e
psicoterapeutico, nella Pnei (psiconeuroendocrinoimmunologia), in
qualche sospiro della medicina e della pedagogia, essa è ben
sbocciata. (Non perdo però l’occasione di colpevolizzare
i relativi esperti che, a mio parere, non si adoperano come penso
dovrebbero per contaminare il pensare comune e sottrarlo così alle
limitanti dinamiche egoiche di fondo).
“È assai
probabile che la realtà sia quella che noi rendiamo tale o, per
dirla con le parole di Amleto, ‘... non v’è nulla di buono o di
cattivo, che il pensiero non renda tale’. Noi possiamo soltanto
congetturare che alla radice di questi conflitti di punteggiatura ci
sia la convinzione, saldamente radicata e di solito indiscussa, che
esista soltanto una realtà, il mondo come lo vedo io, e che ogni
opinione diversa dalla mia dipenda necessariamente dalla
irrazionalità dell’altro o dalla sua mancanza di buona volontà”
(15).
“Coloro che
decidono di essere osservatori di un universo indipendente, e ci
riferiscono i risultati delle loro osservazioni, ci forniscono il
vasto campo del sapere ortodosso. Il potere di questa posizione è la
fiducia nelle capacità di descrivere in modo definitivo e
inequivocabile l’unicità dell’universo — VERITÀ — e di
descrivere questo universo senza che le caratteristiche proprie
dell’osservatore entrino a far parte delle sue osservazioni —
OGGETTIVITÀ —. Le nozioni di Verità e di Oggettività
garantiscono la popolarità di questa posizione: la prima promuove
autorità — È come io ho detto —, la seconda toglie
responsabilità — Te l’ho riferito così come è.
Inoltre, separandosi dall’universo, ci si separa anche dagli altri”
(16).
“[…] finché
parlo a me stesso, il mio linguaggio è denotativo, nel senso che mi
riferisco a cose che stanno nel mio campo esperienziale e che posso
quindi rapportare a parole. Se gli altri mi parlano, questi altri
stanno sì nel mio campo esperienziale, ma ciò di cui parlano sta
nel loro campo esperienziale ed è per me inaccessibile” (17).
Universi
diversi
La nota
affermazione che siamo universi diversi torna utile. Essa dice
un’ovvietà a chi ha integrato nelle sue consapevolezze quanto
precisato da Watzlawick, e un’assurdità per coloro che ritengono
il sapere un accumulo di dati cognitivi esterni a noi, ignorando che
la conoscenza è già in noi, per coloro che hanno prevaricato la
vita con lo studio e le interpretazioni.
Universi diversi
significa che ogni osservatore dispone del proprio e solo a esso fa
riferimento, tranne che in contesto chiuso, dove le parti che
dialogano condividono tutto ciò che comporta scambio e
comunicazione. Significa anche che l’esperienza non è
trasmissibile. L’ottusità determinata dal fideismo razionalista fa
credere che un’adeguata dialettica permetta il transito
dell’esperienza. Ciò appare possibile quando un’affermazione è
pronunciata in modo adeguato all’interlocutore, il quale però deve
essere soltanto un gradino indietro, dunque pronto
a riconoscere il messaggio. Diversamente, saremmo saggi da millenni.
È proprio la consapevolezza di ciò che permette di riconoscere la
nostra permanente parzialità di prospettiva, e conseguentemente di
superare le differenze formali della storia. Essa ci mostra dove è
realmente posato il nostro punto di attenzione e, a mezzo
dell’empatia, anche dell’altro. Punto di attenzione ed emozione
si mantengono e generano simbioticamente. Contemporaneamente, sono
due cose che, come l’uovo e la gallina, rappresentano esempi di
collasso del sistema logico.
“Ma la
situazione cambia completamente se riguardiamo le proprietà come
generate
dalle nostre definizioni” (18).
È questo il
significato di universi diversi, di campo aperto, di impossibilità
di determinazione. Quando, come ordinariamente accade, l’affermazione
logico-razionalmente ben formulata è creduta latrice di
comunicazione, ci si trova a intendere l’interlocutore come
identico a noi, come se il suo universo corrispondesse al nostro. Una
conseguenza sociale che ne deriva riguarda il dogma della
meritocrazia, affilata lama culturale per escludere gran parte del
genio non uniformato degli uomini.
Emancipandosi
dall’incantesimo del mondo oggettivo, diventa facile osservare come
tutti accettiamo quanto non comporta squilibri e rifiutiamo ciò che
stravolge la nostra stabilità. È una consapevolezza ordinaria a
mezzo dell’ascolto e dell’empatia. Ma questa non si incarna in
noi, finché prevarichiamo l’altro con il nostro giudizio di
valore, come se la nostra unità di misura fosse la sola valida a
concepire la realtà. Finché non diveniamo disponibili a riconoscere
il suo universo. Finché non siamo all’altezza di vedere che in
campo aperto non c’è una sola verità. Finché non sostituiamo
l’idea che una cosa sia vera o falsa con quella che ci impone di
chiederci in quali termini lo sia. Finché non viviamo la medesima
emozione dell’altro. Solo allora ci si para davanti il medesimo
mondo, solo allora il dialogo avviene, l’unità si compie, il
credito si realizza. Empatia non è dunque limitato
all’approssimativo ascolto delle ragioni altrui e riconoscimento
del loro diritto di essere; questa è cosa razionale, ideologica.
Nella sua ricerca,
Gregory Bateson (19) aveva riconosciuto nella metafora il potere
della comunicazione. Non è una semplice novità,
ammesso che mille altri prima di lui non fossero arrivati alla
medesima osservazione. Non semplice, in quanto inficia il dogma
celebrato sull’altare della logica. La comunicazione si sposta
superando i vuoti tra emittenti e destinati, correndo su ponti
emozionali. Non solo. L’èureka che succede in noi quando essa
avviene non è pregno della sensazione di aver appreso dall’esterno
ma, all’opposto, di aver scoperto al nostro interno la prospettiva
per illuminare uno dei mille sottoscala di noi stessi.
“[...] l’amore
è basato sulla metafora, una metafora a tre termini che lega il sé,
l’altro e il sé
più l’altro,
e usa questa scoperta per asserire il valore della relazione, oltre
che il valore del sé e dell’altro” (20).
Metafora, emozione
e comunicazione sono una trinità di tipo magico. Se in contesto
logico-razionale il rischio della miglior comunicazione tende a
verificarsi a mezzo dell’accredito dato all’emittente del
messaggio – modalità in cui però sussiste anche il rischio di
un’adesione ideologica, dunque di una comprensione superficiale,
limitata alla dimensione intellettual-cognitiva –, in quello
alogico-emozionale-metaforico, che non comporta una comprensione
cognitiva, ma una ricreazione personale, non un concetto condiviso,
ma carnalmente ricreato, l’accredito nei confronti dell’emittente
può anche mancare del tutto. Dunque, a mezzo della metafora,
possiamo disporre di un aggiornamento di noi stessi, emancipati dalle
consuetudini dell’ordinato filo rosso predisposto dalla nostra
stessa biografia, il nostro inconsapevole oracolo di fiducia.
Senza tale
disponibilità, il muro eretto dalle nostre credenze resta senza
feritoie e aperture verso il mondo dell’altro. Pretesto necessario
per abortire ogni evoluzione individuale verso l’armonia. Le nostre
abitudini ci costringono a una ridondanza intorno al perno del sapere
cognitivo, il più superficiale. Nient’altro che un vero baluardo
contro la presa di coscienza che la nostra evoluzione, il nostro
benessere e la nostra armonia non ne hanno alcun bisogno. Contro la
consapevolezza che è proprio quel cumulo di dati a tenerci lontani
dalla nostra realizzazione. Una meta che non si raggiunge percorrendo
sentieri tecnici, ma solo quelli con un cuore, alla Castaneda. Come
altro intendere sennò la sicumera di quella medicina capace solo di
reprimere sintomi e – Pnei a parte – neppure tentare di
rivisitare se stessa, prendere coscienza della sua superficialità e
del suo danno e adoperarsi per concepire l’uomo come generatore
della propria condizione e rinnegare l’idea meccanicista?
Così
riconoscendo, l’universo non è più materia inerte e la realtà
non è più una catasta di dati, tra loro separati dal vuoto. Dunque,
l’idolatria del codice genetico per esempio, nel quale ci sarebbe
scritto tutto di ognuno – roba da calcolatore elettronico e, fino a
pochi anni fa, grande cavallo di battaglia della scienza scientista
–, non sarebbe divenuta perno e vincolo del pensiero della ricerca
medica – l’avvento dell’epigenetica lo conferma –, se la
superstizione dell’uomo-macchina non si fosse impossessata della
creatività, costringendola a muoversi entro paletti arrogantemente e
autoreferenzialmente conficcati nel pensiero.
La realtà è
nella relazione
Riconoscere la
verità del campo aperto è anche vedere che la realtà non è lì di
fronte a noi come un teatro in cui entrare e prendere posto.
Piuttosto che essa è nella relazione. Allora il tempo e lo spazio
lineari ed euclidei perdono la loro rigidità. Attraverso l’ottica
della realtà nella relazione, la motivazione, i bisogni, i
sentimenti divengono idonei a svelare quanto sta oltre l’orizzonte
scientista che, più di quello che si potrebbe attribuire ai
terrapiattisti, comporta un pensiero piatto.
Nella realtà
nella relazione, bisogni, emozioni, sentimenti e motivazione stanno
alla base del concetto di mente. Mente che altro non è che
un’emozione a sua volta, che ci avviluppa obbligando una certa
lettura del mondo. Quella che il commento citato ha creduto di poter
deridere, come fanno certi con le tradizioni sapienziali magiche.
“Non v’è
dubbio che l’uomo, materiato di desideri caratterizzati da
determinazione, volizione e presunzione, sia legato: quindi, colui il
quale è il contrario, è libero. [...] ‘L’emancipazione consegue
alla distruzione del difetto della determinazione mentale, poiché,
invero, è mediante la mente che si vede, è mediante la mente che si
ode eccetera. Desiderio, decisione, dubbio, fede, sfiducia, fermezza,
stabilità, vergogna, riflessione, timore, tutto ciò null’altro è
che modificazione della mente” (21).
A quanta miopia ci
ha condotto l’incantesimo che la conoscenza sia solo nella scienza
meccanicista? Come si può credere che millenni di storia senza tv,
videogiochi e anche libri, senza il lavoro a orario aperto/chiuso,
senza il diritto e la dedizione al tempo libero, profondo canestro
dagli orizzonti modesti, ma solo con l’osservazione, abbiano
comportato consapevolezze che solo ora iniziano a essere
matematicizzate? È possibile ipotizzare che la comprensione
cognitiva, ibernizzata dal dogma della dimostrazione, ha finora
impedito che capire non conta niente e che ricreare è necessario?
Che diversamente giudichiamo e lì ci fermiamo, rifiutandoci di
ampliare la visione? Che è il mondo dell’esploratore a sottrarci
da quello del bigotto? Il primo davanti a qualcosa di estraneo non si
meraviglia, ma lo assume come fenomeno al pari di quelli che gli
erano noti. Mentre il secondo, si sa, è un pezzo unico con i suoi
dogmi.
Ma che te lo
dico a fare?
è la chiosa del commento prima citato. Come se dirlo bastasse a far
rinsavire il blasfemo,
a trasmettere conoscenza e consapevolezza, a convalidare la scienza
meccanicista come intoccabile e unica portatrice di verità. Come se
la ragione ci appartenesse. Ma quell’espressione non è che una tra
le miriadi, del determinismo scientista, che ingolfa la nostra
cultura, occulta e superba gabbia del pensiero, strumento inadeguato
alla conoscenza. In quella chiosa c’è tutto il dramma esistenziale
possibile. Utilizzare la modalità razionalista, farla corrispondere
alla sola lettura del mondo in grado di restituirci conoscenza,
impiegarla per dirimere la verità nei campi non condivisi in tutto e
per tutto è all’origine del disastro culturale che ci impedisce di
andare oltre l’orizzonte per scoprire la metà che manca a noi
stessi, con la quale tornare a fare parte del tutto e a riconoscere
che la realtà è nella relazione.
“Ottant’anni
dopo i lavori di Heisenberg e Schroedinger e quarant’anni dopo la
pubblicazione del libro di Capra [Il tao della fisica, ndr], ben
pochi scienziati hanno accettato intimamente e completamente il fatto
che le conseguenze filosofiche della fisica quantistica, o il
paradigma che ne consegue, coincidono praticamente con la visione del
mondo della filosofia buddhista (e di qualche aspetto del pensiero
indù e taoista). In fondo, molti ancora pensano in modo semi-conscio
che non è possibile che 2000 anni fa si potessero avere concezioni
considerate molto “moderne”. Non riescono a liberarsi dal
pregiudizio del progresso, cioè dall’idea “ottocentesca” che
l’umanità proceda in un’unica direzione, verso conoscenze sempre
maggiori e ‘più vere’” (22).
Ogni relazione
impone una mente e ogni mente comporta dinamiche proprie. Sono le
emozioni che fanno il mondo e la realtà di chi le vive, che ci
estraggono dall’immobilità mortifera e ci danno vita. Esse, il
sentire, fanno il tempo e la realtà. Fanno conoscenza estetica,
quella inammissibile dal monopolio culturale materialista. Fanno
poesia, arte, bellezza. Sono loro dietro al “ti amerò per sempre”.
Nessun bambino che si immagina astronauta diventerà calzolaio, o
avvocato se ha in mente un se stesso pittore. Nessuna realtà tende a
verificarsi senza uno spirito, un’idea, una visione che la possa
generare nell’evento,
come Martin Heidegger (23) ha chiamato il momento in cui questa si
realizza, sotto il nostro naso e la nostra sprovvedutezza, tanto che
la credevamo lì da sempre. L’evento non è allora che il momento
in cui la realtà prende magicamente forma scendendo dal volume,
dall’Uno, dall’infinito iperuranico.
Nel conoscere
attraverso il sentire, il rabdomante da stupido diviene rispettabile,
e dai tre sassi lasciati cadere sul tavolo chi è libero dal
conosciuto coglie le forze in campo e pronuncia l’oracolo.
“Evento: la luce
sicura dell’essenziale permanenza dell’Essere nell’estremo
orizzonte dell’intima necessità dell’uomo storico” (24).
L’emozione è
permanente, non soltanto quella di cui sentiamo lo shock. La
normalità stessa è una gabbia emozionale. Accade poi che il tempo
si fermi o acceleri, in funzione del dominio emozionale di cui siamo
preda.
“[...] dove la
gravità è più forte, il tempo trascorre più lentamente” (25).
Fc&Fq
Le bollicine della
conoscenza, anche nella monocultura della scienza classica, forse
nient’altro che uno storico passaggio necessario alla presa di
coscienza evolutiva, hanno continuato a fermentare e ora,
con la fisica quantica, si stanno mostrando a un numero crescente di
obnubilati.
La meccanica
classica, ottima dottrina per intendere i contesti amministrativi o
campi chiusi, fa acqua da tutte le parti in quelli creativi o campi
aperti. Fa acqua per chi, come Werner Heisenberg (26) per primo, ne
ha riconosciuto le implicazioni filosofiche. Il suo Fisica
e filosofia
potrebbe bastare al popolo scientista, astemio dell’ebbrezza della
realtà come organismo, composta da elementi contigui e
interdipendenti, anche quando separati nello spazio e nel tempo e,
alla faccia dell’oggettività, disponibili a mutare forma e valore.
Il titolo del libro citato, secondo l’ordinaria ottica
analitico-meccanicista, farebbe riferimento a due territori di
ricerca differenti, la fisica e la filosofia appunto. Ma secondo una
concezione olistica, queste non sono che espressione di una sola
matrice. Considerarle distinte è fuorviante e misconoscente nei
confronti dell’intuizione di base. Ovvero che le cose si muovono e
che la nostra descrizione le blocca e le uccide. Niente
di male,
se ne fossimo al corrente, ma non è così. Ciò che era separato si
unisce, ciò che era due diviene Uno, ciò che aveva un significato
non lo ha più. Dunque, a chi trova questo discorso piuttosto banale,
dovrebbe essere facile riconoscere che l’Uno contiene il due, che
come
in alto, così in basso
è una buona sintesi della realtà, in quanto svela la caducità
delle forme e l’identicità della sostanza, che nel particolare
risiede il tutto, che la separazione della realtà in sue presunte
parti che la comporrebbero, da fondamento della conoscenza, diviene
esercizio interessante, valido per il progresso tecnologico, ma
risibile per quello umanistico. Ciò che pare appartenere
esclusivamente al mondo subatomico è presente invece anche in quello
macroscopico. Ciò che è considerato materia è invece anche onda.
Non solo. La
fisica quantistica si presta a ben di più. La sua disponibilità a
cogliere e vedere il reale secondo la concezione a rete che allude
alla contiguità di tutti gli eventi permette di assumerla anche per
riconoscere che nel suo discorso e processo il legame con l’origine,
col mistero non è più estraneo alla ricerca. I ciarlatani
ringraziano.
Appena il popolo
scientista poserà gli attrezzi pesanti, utili al pensiero di cui è
pregno, e impugnerà quelli sottili, necessari a navigare oltre il
confine delle idee convenzionali, non avrà difficoltà ad
abbracciare la dimensione magica della realtà, fatta di tendenze,
anzi eventualità, e non più di determinazioni. Né a svestirla
dalle forme e vederne le energie che la muovono e la creano. Uscirà
dalla caverna platonica e si troverà al cospetto di un mondo e un
uomo ancora uguali a prima, ma diversamente intesi. Ma non tutto sarà
da buttare, una volta trovati i limiti d’impiego e perciò la
giusta dimensione della concezione logico-razionalista, valida,
insuperabile per il mondo amministrativo e meccanicistico, disastrosa
per quello relazionale.
In cosa altro
consiste il cambiamento di paradigma rispetto allo scientismo
imperante? Quello a cui Heisenberg si riferiva con queste parole:
“[...] han
cominciato a spostarsi gli stessi fondamenti della fisica; [...]
questo spostamento ha prodotto la sensazione che ci sarebbe stato
tolto da sotto i piedi, ad opera della scienza, il terreno stesso su
cui poggiavamo. Nello stesso tempo questa reazione significa
probabilmente che non si è trovato ancora il linguaggio idoneo per
dare espressione alla nuova situazione [...]” (27).
“La fisica
classica partiva dalla convinzione o si direbbe meglio dall’illusione
– che noi potessimo descrivere il mondo, o almeno delle parti di
esso, senza alcun riferimento a noi stessi” (28).
Quello che in
molti, Cristo non ultimo – chiaramente tutti ciarlatani –, in
mille modi da millenni ci avevano fatto presente. La rivoluzione di
paradigma dispone delle chiavi per aprire gli accessi alla pietra
filosofale, per di vedere il carattere magico del reale e recuperare
la sapienza magica, quella che ora la fisica quantica ha sintetizzato
in linguaggio matematico e di cui ha formulato i concetti.
Consapevoli di
quanto sopra, pensieri, posizioni e commenti quale quello prima
citato, votati alla derisione di quanto non intendono, tenderanno a
venire meno. Mentre coloro che si interrogheranno, ponendo al centro
in quali termini sia possibile quanto si legge nell’articolo
commentato, tenderanno ad aumentare. E così nuove linee di ricerca
invaderanno la creatività. Nuovi sincretismi andranno a convergere;
le espressioni utilizzate per tentare di descrivere l’intero usando
le parti si mostreranno nella loro solo formale differenza; gli
artisti e gli scienziati, come in più occasioni Pablo Picasso,
Fernando Pessoa, Johann
Wolfgang von Goethe,
Walt Withman, Mark Rothko, Albert Einstein e tanti altri hanno già
fatto, si avvedranno di essere fratelli di sangue.
In tutto ciò, è
presente e implicita la questione dell’io e del sé. Come l’io
allude alla separazione, ed è emblema del materialismo e della
relativa discendenza, così il sé all’Uno non scomponibile, che
diviene ora accessibile affinché le sirene formali, geniali
incantatrici dell’io, possano essere tenute a bada e lasciare a
ognuno il tempo di riconoscere la propria natura, sola premessa per
realizzarsi compiutamente nella storia, per consumare la presenza
terrena nel migliore dei benesseri per se stessi e il prossimo, per
riconoscere nell’amore la soluzione del conflitto, modalità
relazionale costituente dell’io. Il passaggio dall’io al sé non
significa non disporre di un’identità storica, di un io appunto,
ma semplicemente non identificarsi in esso, prenderne le dovute
distanze, osservare come esso sia dominato da forze arimaniche.
Dall’io al sé dà quindi anche l’accesso alla lettura
fenomenologica del reale, e quindi un’emancipazione da quella
ideologica e morale.
Se la parola di
colui che ha chiamato principio
di indeterminazione
l’impossibilità di conoscere contemporaneamente posizione e
quantità di moto di una particella subatomica ha un valore, se lo ha
l’entanglement,
ovvero la contemporaneità di reazione di particelle lontane tra loro
attraverso la stimolazione di una delle due, se la presenza di un
osservatore nell’esperimento implica l’imprevedibilità del
comportamento della particella stessa conta qualcosa; e se dunque il
principio
di causa-effetto,
la possibilità di determinare sempre luogo e quantità di moto di
una micro-particella e di un macro-evento, nonché la convinzione che
una parte di realtà debba essere estrapolata dal suo contesto ed
essere posta sotto il vetrino per poter essere osservata nella sua
natura spontanea tendono a venire meno, qualche credito alle
rivoluzionarie implicazioni quantiche per il pensiero dovrebbe essere
concesso.
“Come scrisse
Heisenberg: Ciò che osserviamo non è la natura stessa, ma la natura
sottoposta al nostro metodo di indagine” (29).
Magico allude a
una realtà nella relazione mossa da energie sottili, quelle dei
pensieri, dei sentimenti, delle emozioni. Una volta liberi
dall’egregora del mondo esaurito nella dimensione fisico-meccanica,
le affermazioni quantiche divengono filosoficamente disponibili a
rappresentare quanto avviene nel mondo sottile, impalpabile,
immateriale dei sentimenti, delle emozioni, dei pensieri come
energia. Come i sentimenti tendono a generare sempre i soliti
pensieri, e le emozioni le solite azioni, si può riconoscere come il
tempo sia circolare e reversibile.
“[…] una delle
più sorprendenti e controintuitive tesi di Kant, vale a dire la
parte della sua dottrina del tempo […] [il tempo] esiste solo in un
senso relativo. L’entità relativamente alla quale esso esiste,
secondo
Kant,
è il soggetto percipiente o, più precisamente, la sua
‘sensibilità’” (30).
Salto quantico
Come quanto
viviamo, anche il mondo che descriviamo siamo noi. In questi termini
la vita non è che un sogno, un incantesimo alimentato da
consuetudini, che soltanto la consapevolezza, ovvero un salto
quantico, ci dà occasione di osservare. Gli infatuati dell’igiene
fanno esistere i microbi che immaginano, tanto da passare e ripassare
lo straccio senza soluzione di continuità. La casa non è mai pulita
abbastanza. La pubblicità dei detersivi ce lo conferma. Chi la
produce sa bene che le persone ossessionate, sotto incantesimo
appunto, presteranno attenzione ai loro slogan sempre
più bianchi.
A queste non basta dire che stanno buttando tempo, invece di
redimersi. Un sortilegio ha potere magico, che se ne frega
dell’evidenza razionalmente descritta. Finché un evento non
permetterà loro di compiere il salto quantico, in questo caso
liberatorio, seguiteranno, oltre che a dannarsi la vita inseguendo
cenciosi valori, ad arricchire le multinazionali chimiche. Ma vale
anche per quelle alimentari, che la bigotta famiglia da Mulino
bianco
non manca di celebrare a ogni spesa. Così, se non porti sabbia in
macchina sei bravo e sono contento, e se la porti sei un fesso e sono
adirato. Così, lo
ha detto il telegiornale –
a suo tempo, o ancora? – bastava a sancire il vero e discriminarlo
dal falso. E un rosario di altri sortilegi ci hanno agguantato la
bellezza e la creatività. Essi prosperano, nutrendosi della nostra
energia, ma è anch’essa un’evidenza che richiede la sua
consapevolezza per mostrarsi ai nostri occhi. Ha bisogno del suo
evento heideggeriano, senza il quale altri mondi si aprono a noi.
La consapevolezza
che ci apre a nuove realtà non avviene linearmente. In questa
misura, può essere considerata alla stregua di un salto quantico,
una specie di unione di parti separate che, a mezzo della metafora,
possiamo cucire insieme. La metafora arriva dove il discorso logico è
impotente, tocca corde che neppure sospettavamo di avere, ci fa
risuonare come non credevamo di potere, evoca un mondo per aprirne un
altro. L’incontro con essa dunque si avverte chiaramente, in quanto
libera in noi un flusso di energia, prima inceppato da nodi detti
dogmi, consuetudini, convinzioni, ideologie, identità. Scavalca l’io
e arriva a dialogare con il sé.
L’io, che quando
è separato dal sé non è che una sorta di buco
nero
esistenziale, nel quale si è destinati a seguire strade comuni,
anonime, insoddisfacenti. Le cui librerie sono colme di idee
ridondanti e autoreferenziali, che non possono che combattere tra
loro o darsi qualche pacca sulle spalle in caso di condivisione.
Ancora una volta dunque, è possibile l’analogia tra dimensione
umanista e fisica quantica. La permanenza del conflitto e della
sofferenza non sarebbero che dispersioni energetiche, entropie
dissolutive che necessariamente conducono alla realizzazione del buco
nero,
ultimo stadio di vita di una stella. Forse come l’eone Kali Yuga,
non è che un passaggio obbligato, un dolore necessario al fine
ultimo dell’evoluzione, il buco
bianco,
come direbbero i fisici. Se il buco nero infatti sta al collasso,
alla ridondanza replicativa, alla depressione, all’importanza
personale, all’esaltazione dell’io e alla morte, il buco bianco
corrisponde alla rinascita, alla fioritura, alla creatività, alla
vita, all’arte magica, all’esistenza armonica, consumata in
relazione alla propria natura, al proprio sé.
“È meglio
adempiere il proprio dovere [dharma, N.d.A.], seppure in modo
imperfetto, che assumere quello di un altro, anche se per compierlo
perfettamente. È meglio fallire o morire compiendo il proprio
dovere piuttosto che fare quello degli altri, cosa molto pericolosa”
(31).
È così che
avviene l’evoluzione secondo Gregory Bateson, ma anche secondo
Humberto Maturana (32). Evoluzione personale e biologica. Cambio di
piano esistenziale e salto quantico sono sinonimi. E se in esso la
dimensione logico-razionale non è presente, una volta di più si può
intendere in quali termini sia vero che la conoscenza è già in noi.
Ma anche questo, con parole loro, era già stato detto dai ciarlatani
seminudi, seduti immobili a gambe incrociate sotto la pianta o sul
macigno alla bocca del ghiacciaio.
“Le emozioni non
sono ottundimenti del raziocinio, non sono limitazioni della ragione;
le emozioni sono dinamiche corporee che specificano gli ambiti di
azioni all’interno dei quali ci muoviamo. Un cambiamento di
emozione implica un cambiamento di ambito di azione” (33).
Campioni di salto
quantico sono l’oracolo e il miracolo. L’affermazione
dell’oracolo contiene le forze che muovono il soggetto che lo ha
richiesto e induce in esso la via da seguire. Sia il riconoscimento
delle forze presenti nel soggetto – paure, interessi, rancori,
eccetera –, che la forza induttiva che nel soggetto si innesca,
hanno carattere di salto quantico. Siamo infatti recettori, antenne,
vibrisse che, quando non imbrattare da idee, giudizi e saperi
cognitivi, colgono flussi di forze presenti nel cosmo. Più
semplicemente avviene per il miracolo. In sostanza, un cambio di
stato, una liberazione da una convinzione, uno svincolo da una certa
identità. Nel miracolo, può essere presente anche il necessario per
scatenare la creatività necessaria a ricreare elementi fisici, che
l’indagine scientifica, o la semplice osservazione, avevano dato
per interrotti o assenti. Come del resto accade dall’embrione in
poi, secondo un potere presente nella natura. Qualunque
razionalizzazione non è che l’ultimo stadio di un processo che si
avvia con una visione, un’inseminazione, uno spirito.
Pare dunque
legittimo considerare l’atto creativo come il prodotto di un salto
quantico, il cui territorio è l’infinito. Così come l’atto
replicativo una ridondanza meccanicista, dal limitato campetto di
gioco. Nel primo assistiamo a un’evoluzione che ci stacca da quanto
eravamo, nel secondo a una ripetizione di quanto già si era.
“Ma l’interno
non esiste! Non solo per chi si azzardi (come noi) a entrare: ma
anche per chi abbia la pazienza di aspettare che l’orizzonte
diventi bianco, e permetta a ciò che vi è intrappolato di uscirne”
(34).
Ecco allora che la
fisica quantica permette un accesso per trovare concepibile che
l’osservatore generi una certa realtà; che un sentimento è un
legame più forte di una gomena, tanto che la sua presenza in noi
unisce indipendentemente dalla presenza fisica; che il tempo e la
durata sono in funzione di ciò che sentiamo, tanto che nel dolore si
allunga fino all’infinito della disperazione e si accorcia e si
ferma nella beatitudine dell’innamoramento, della bellezza, della
contemplazione; che le emozioni tendono a condurci dove desideriamo –
astronauta o falegname –, e il loro avvento ci riporta nel tempo
passato, ammiccando alla sua circolarità, illogicità,
reversibilità.
Dunque, nelle
relazioni umane, sempre tanto cariche di imprevedibilità, quanto il
campo è meno stagno, non possiamo dare per certa la determinazione
che la logica meccanicista ci induce a credere.
“È
probabilmente vero in linea di massima che della storia del pensiero
umano gli sviluppi più fruttuosi si verificano spesso ai punti
d’interferenza tra due diverse linee di pensiero. Queste linee
possono avere le loro radici in parti assolutamente diverse della
cultura umana, in tempi diversi e in ambienti culturali diversi o di
diverse tradizioni religiose; perciò, se esse realmente si
incontrano, cioè, se vengono a trovarsi in rapporti sufficientemente
stretti da dare origine a un’effettiva interazione, si può allora
sperare che possano seguire nuovi e interessanti sviluppi” (35).
Ma che lo dico a
fare?
Lorenzo Merlo
Note
Karl Raimund
Popper (1902-1994), filosofo ed epistemologo austriaco,
naturalizzato britannico.
Kurt Friedrich
Gödel (1906-1978), matematico, logico e filosofo austriaco,
naturalizzato statunitense.
Ludwig
Wittgenstein (1889-1951), filosofo e logico austriaco.
Alfred Korzybski
(1879-1950), ingegnere, filosofo e matematico polacco.
“A
map is
not
the territory”. Alfred Korzybski, Science
and Sanity. An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General
Semantics,
New York, Institute of General Semantics, 1995, p. 750.
Karl
Popper, Conoscenza
oggettiva: un punto di vista evoluzionistico.
Kurt Gödel,
Scritti
scelti,
Torino, Bollati Boringhieri, 2011, p. 167.
Ludwig
Wittgenstein, Tractatus
logico-philosophicus e Quaderni 1914-1916,
Torino, Einaudi, 1968, p. 81.
“In
fact, the whole passage from the aristotelian to non-aristotelian
systems depends on this change of attitude from intension to
extension, from macroscopic to sub-microscopic orientations, from
'objective' to process orientations, from subject-predicate to
relational evaluations, etc.”. Alfred Korzybski, Science
and Sanity: An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General
Semantics,
Fort Worth (Texas), Institute of General Semantics, 1995, p. lviii.
Traduzione
a cura di Alexandra Vişan.
https://madagascar-aldo.blogspot.com/2012/.
https://www.youtube.com/watch?v=wPNpWDEGH2o.
Paul Watzlawick
(1921-2007), psicologo e filosofo austriaco, naturalizzato
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Heinz von
Foerster (1911-2002), fisico e filosofo austriaco.
Ernst von
Glasersfeld (1917-2010), filosofo e cibernetico tedesco.
Paul Watzlawick,
Janet Helmick Beavin, Don D. Jackson, Pragmatica
della comunicazione umana. Studio dei modelli interattivi delle
patologie e dei paradossi,
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Heinz von
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gli occhi dell’altro,
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Heinz
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ci si inventa. Storie,
buone ragioni ed entusiasmi di due responsabili dell’eresia
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