Anche nei momenti più bui della storia dell’umanità, sono stati mantenuti certi limiti o intendimenti comuni su ciò che è accettabile o inaccettabile: sia da un senso comune su ciò che è necessario per la sopravvivenza sia da una percezione comune dell’assurdo. Capiamo che l’aria e il sole sono di tutti, che nessuno deve impedirci di dormire e che solo nella morte smettiamo di respirare. Questi esempi possono sembrare estremi o assurdi, ma servono a farci capire che ci sono limiti all’appropriazione privata o all’oppressione che condividiamo come umanità. Se qualcuno cercasse di privatizzare il sole, o chiedesse un pagamento per ogni respiro, la nostra reazione sarebbe di assoluto rifiuto e censura.
La storia del capitalismo e di tutte le classi sociali prima di esso è stata la storia dell’avanzata della proprietà privata su quello che una volta era un bene comune. Per molte società non capitaliste, privatizzare l’acqua o la terra era considerato assurdo quanto privatizzare il sole o l’aria. Oggi, invece, l’acqua e la terra sono privatizzate in tutto il mondo. I boschi e la natura selvaggia erano spazi (ambienti) comuni (e spesso sacri) che sono stati privatizzati attraverso vari meccanismi a partire da oltre 500 anni fa, come parte del dominio coloniale in Asia, America e Africa e come parte del dominio aristocratico in Europa. Il sentimento secondo cui la privatizzazione delle foreste e degli ecosistemi è un’assurdità inaccettabile è così profondo che la disobbedienza è stata diffusa e perseverante, e molti hanno pagato con la vita per questo.
Non più di un secolo fa era intendimento comune, anche tra la gente di città, che la conoscenza e i semi vanno condivisi. I programmi di modernizzazione agricola, che non sono altro che l’avanzata del capitale sulle campagne, sono stati concepiti per incoraggiare la privatizzazione e la commercializzazione di sempre più ciò che serve per fare agricoltura. Il fertilizzante non veniva più prodotto, bisognava comprarlo. Parassiti e malattie non erano più gestiti, venivano uccisi da insetticidi, fungicidi e altre agrotossine acquistate. I semi non dovevano più essere curati, moltiplicati e conservati, ma dovevano essere comprati. Questa è la storia che abbiamo subito negli ultimi decenni, sostenuta da programmi di propaganda, pressione e ricatto da parte del governo.
A partire dagli anni ’50 e ’60, le aziende che vendevano tutto ciò che la gente di campagna non avrebbe dovuto produrre, hanno iniziato un’offensiva legale. La mera propaganda commerciale non era più sufficiente, si cercavano quadri giuridici che proteggessero chiaramente gli interessi delle imprese e limitassero ciò che fino ad allora era stato fatto dagli agricoltori di tutto il mondo. Hanno inventato allora la necessità della proprietà intellettuale sui semi e hanno preteso un marchio sui semi. Le compagnie sementiere hanno detto che nessuno, tranne loro, poteva usare il nome dei semi che producevano. Quando questo non ha portato abbastanza profitto, hanno detto che nessuno, tranne loro, poteva vendere i semi delle varietà che producevano. Quando anche in questo caso non hanno ottenuto quello che volevano, hanno preteso di più, e ora ci dicono che nessuno può riprodurre o scambiare i semi che producono.
Naturalmente, la reazione sul campo è stata di disobbedienza diffusa. È così profonda la consapevolezza che i semi e tutta la conoscenza che li accompagna è qualcosa di cui prendersi cura, condividere, moltiplicare e migliorare, che l’idea di privatizzazione ha colpito un muro che ancora resiste.
Le imprese, tuttavia, non si arrendono e, insieme ai governi e alle organizzazioni multilaterali, insistono sulla proprietà intellettuale. Consapevoli che la propaganda non è sufficiente, hanno introdotto pene crescenti in varie legislazioni del mondo. L’arresto, i processi in contumacia, la distruzione dei raccolti, la confisca di attrezzi e macchinari, le perquisizioni senza mandato e l’obbligo di informarsi e incriminarsi fanno parte della gamma repressiva di pene che ora cercano di imporre. Per fare tutto questo, ci dicono che stanno “proteggendo le varietà” o “proteggendo il patrimonio culturale” o “proteggendo i servizi ambientali”, ma proteggono solo gli interessi del capitale, soprattutto del grande capitale. Come strumento giuridico hanno usato principalmente i brevetti e i cosiddetti diritti dei selezionatori di piante, attraverso una convenzione internazionale chiamata UPOV. Ma hanno anche usato leggi sanitarie, leggi di mercato e leggi sui semi. Al fine di rendere tutto più facile da ingoiare, ci hanno bombardati con idee e concetti che hanno seminato confusione. Che significano altrimenti gli attuale intenti di intraprendere una presunta difesa “globale” dei “beni comuni” – e delle loro conoscenze associate – attraverso strategie di proprietà “collettiva” o “comune”, come le riserve della biosfera o i progetti di campionamento genetico della popolazione mondiale per “preservare” il “patrimonio comune dell’umanità”. Che altro sono i cosiddetti diritti sui generis, e qualsiasi tipo di proprietà intellettuale light, o annacquata, compreso l’open source, le creative commons e il copyleft, che finiscono sempre per legittimare la proprietà intellettuale più rozza e dura. I semi, i saperi, i modi di coltivare e persino molti degli ecosistemi odierni sono prodotto del lavoro dei contadini e degli indigeni del mondo, un lavoro che è emerso ed è ancora vivo come risultato di infinite relazioni e conversazioni tra comunità, territori e natura. Sono il prodotto di secoli di cura reciproca, secoli in cui hanno imparare a produrre con attenzione i dettagli, a riconoscere il sacro nella vita che ci circonda e ci dà vita. Appropriarsi di tutto questo è un’assurdità tanto profonda quanto rivendicare la proprietà della luce del sole.
Inizialmente la privatizzazione dei semi intendeva creare un business milionario, ma oggi è diventata anche l’obiettivo del grande capitale per controllare la natura, il cibo e la produzione di cibo, perché il cibo e le risorse naturali hanno il potenziale per diventare il più grande e lucrativo business. Per il capitale l’agricoltura indipendente dei popoli contadini e indigeni del mondo deve scomparire. Il nostro compito è quello di alzarci, resistere, esporre, denunciare e sconfiggere l’oppressione e l’assurdità. Annotiamo una lista di considerazioni che è inevitabile ascoltare per non cadere nelle trappole delle presunte “protezioni”.
Non più di un secolo fa era intendimento comune, anche tra la gente di città, che la conoscenza e i semi vanno condivisi. I programmi di modernizzazione agricola, che non sono altro che l’avanzata del capitale sulle campagne, sono stati concepiti per incoraggiare la privatizzazione e la commercializzazione di sempre più ciò che serve per fare agricoltura. Il fertilizzante non veniva più prodotto, bisognava comprarlo. Parassiti e malattie non erano più gestiti, venivano uccisi da insetticidi, fungicidi e altre agrotossine acquistate. I semi non dovevano più essere curati, moltiplicati e conservati, ma dovevano essere comprati. Questa è la storia che abbiamo subito negli ultimi decenni, sostenuta da programmi di propaganda, pressione e ricatto da parte del governo.
A partire dagli anni ’50 e ’60, le aziende che vendevano tutto ciò che la gente di campagna non avrebbe dovuto produrre, hanno iniziato un’offensiva legale. La mera propaganda commerciale non era più sufficiente, si cercavano quadri giuridici che proteggessero chiaramente gli interessi delle imprese e limitassero ciò che fino ad allora era stato fatto dagli agricoltori di tutto il mondo. Hanno inventato allora la necessità della proprietà intellettuale sui semi e hanno preteso un marchio sui semi. Le compagnie sementiere hanno detto che nessuno, tranne loro, poteva usare il nome dei semi che producevano. Quando questo non ha portato abbastanza profitto, hanno detto che nessuno, tranne loro, poteva vendere i semi delle varietà che producevano. Quando anche in questo caso non hanno ottenuto quello che volevano, hanno preteso di più, e ora ci dicono che nessuno può riprodurre o scambiare i semi che producono.
Naturalmente, la reazione sul campo è stata di disobbedienza diffusa. È così profonda la consapevolezza che i semi e tutta la conoscenza che li accompagna è qualcosa di cui prendersi cura, condividere, moltiplicare e migliorare, che l’idea di privatizzazione ha colpito un muro che ancora resiste.
Le imprese, tuttavia, non si arrendono e, insieme ai governi e alle organizzazioni multilaterali, insistono sulla proprietà intellettuale. Consapevoli che la propaganda non è sufficiente, hanno introdotto pene crescenti in varie legislazioni del mondo. L’arresto, i processi in contumacia, la distruzione dei raccolti, la confisca di attrezzi e macchinari, le perquisizioni senza mandato e l’obbligo di informarsi e incriminarsi fanno parte della gamma repressiva di pene che ora cercano di imporre. Per fare tutto questo, ci dicono che stanno “proteggendo le varietà” o “proteggendo il patrimonio culturale” o “proteggendo i servizi ambientali”, ma proteggono solo gli interessi del capitale, soprattutto del grande capitale. Come strumento giuridico hanno usato principalmente i brevetti e i cosiddetti diritti dei selezionatori di piante, attraverso una convenzione internazionale chiamata UPOV. Ma hanno anche usato leggi sanitarie, leggi di mercato e leggi sui semi. Al fine di rendere tutto più facile da ingoiare, ci hanno bombardati con idee e concetti che hanno seminato confusione. Che significano altrimenti gli attuale intenti di intraprendere una presunta difesa “globale” dei “beni comuni” – e delle loro conoscenze associate – attraverso strategie di proprietà “collettiva” o “comune”, come le riserve della biosfera o i progetti di campionamento genetico della popolazione mondiale per “preservare” il “patrimonio comune dell’umanità”. Che altro sono i cosiddetti diritti sui generis, e qualsiasi tipo di proprietà intellettuale light, o annacquata, compreso l’open source, le creative commons e il copyleft, che finiscono sempre per legittimare la proprietà intellettuale più rozza e dura. I semi, i saperi, i modi di coltivare e persino molti degli ecosistemi odierni sono prodotto del lavoro dei contadini e degli indigeni del mondo, un lavoro che è emerso ed è ancora vivo come risultato di infinite relazioni e conversazioni tra comunità, territori e natura. Sono il prodotto di secoli di cura reciproca, secoli in cui hanno imparare a produrre con attenzione i dettagli, a riconoscere il sacro nella vita che ci circonda e ci dà vita. Appropriarsi di tutto questo è un’assurdità tanto profonda quanto rivendicare la proprietà della luce del sole.
Inizialmente la privatizzazione dei semi intendeva creare un business milionario, ma oggi è diventata anche l’obiettivo del grande capitale per controllare la natura, il cibo e la produzione di cibo, perché il cibo e le risorse naturali hanno il potenziale per diventare il più grande e lucrativo business. Per il capitale l’agricoltura indipendente dei popoli contadini e indigeni del mondo deve scomparire. Il nostro compito è quello di alzarci, resistere, esporre, denunciare e sconfiggere l’oppressione e l’assurdità. Annotiamo una lista di considerazioni che è inevitabile ascoltare per non cadere nelle trappole delle presunte “protezioni”.
L’interminabile trasformazione
1. I semi, come la gente di campagna sa, sono esseri viventi e sono quindi in permanente trasformazione. Se non li lasciamo riprodursi e trasformarsi moriranno. Se li lasciamo vivere, la loro trasformazione sarà costante ad ogni contatto e relazione con persone, ecosistemi e altri esseri viventi. I semi sono così fluidi nel loro essere che non è possibile fissarli in una presunta identità registrabile o certificabile. Quando le corporazioni ci dicono che i semi devono essere registrati o archiviati, stanno cercando di ingannare tutti nascondendosi dietro un’assurdità.
2. Anche i saperi sono una cosa viva. La natura della conoscenza, del sapere, è il suo essere collettivo e mutevole, che si esprime in ciò che conosciamo come cultura, che è il prodotto della nostra storia presente e futura. La conoscenza si esprime qui e ora in un processo infinito e sempre in trasformazione. Ma questo accade perché lo condividiamo e solo perché lo condividiamo; non esiste un sapere esclusivamente personale o individuale.
3. La base materiale della conoscenza locale è la comunità, il territorio, perché è lì che viene generata, goduta e trasformata. E viceversa: il tessuto della conoscenza è ciò che dà senso a ciò che chiamiamo territorio. Senza saperi locali non possiamo prenderci cura del territorio o permettere al territorio di prendersi cura di noi.
4. Anche le nostre relazioni fanno parte dei nostri saperi. La comunità non è altro che la costruzione collettiva e comune dei fini e dei modi delle nostre relazioni umane e naturali, e si basa su una volontà e responsabilità comune di cercare le vie più sagge e rispettose. Ma ci viene tolta la libertà di costruire le nostre relazioni. Alcuni chiamano il luogo comune, in cui tutte queste relazioni sono situate e intessute insieme, “ambienti” o “sfere” di comunità: ancora oggi chiamiamo territorio il tessuto delle relazioni sociali che comprendiamo e di cui ci importa.
5. Perché il potere e il capitale sono stati e continueranno ad essere così tenaci nel voler togliere la vita alle nostre conoscenze, i nostri saperi, i nostri territori, i nostri semi, le nostre relazioni? Per il capitale è cruciale distruggere il tessuto sociale profondo che sostiene il territorio, controllare le risorse naturali e il cosiddetto “patrimonio intangibile”. Così facendo cercano di trasformare le persone in manodopera non qualificata, precaria, indifesa e dipendente.
6. I brevetti e i diritti dei costitutori fanno parte dei complessi meccanismi di espropriazione, sfruttamento ed estrazione di nuovi profitti per il capitale. Sono privilegi concessi unilateralmente e implicano sempre l’espropriazione, perché esercitarli e imporli lascia sempre qualcuno che non può godere dei beni che la natura ci offre o che abbiamo creato attraverso la nostra storia collettiva.
7. Il capitalismo richiede privilegi e spazi di manovra per esercitare l’espropriazione e una regolamentazione giuridica funzionale all’accumulazione: da qui l’offensiva permanente di nuove leggi, regolamenti, discorsi giustificatori e canti di sirene.
8. Il nostro compito principale è quello di resistere e smantellare questa offensiva, fino a renderla impossibile. La nostra difesa e resistenza stanno nel non rinunciare all’uso dei nostri semi, dobbiamo produrre esercitando i nostri saperi, come facciamo con la lingua [che non può essere privatizzata], dobbiamo difendere i territori e le nostre forme di relazionarci con essi e al loro interno.
9. Il diritto fondamentale dei popoli è il diritto all’autodeterminazione e all’autonomia, ed anche al territorio in tutta la sua complessità. La proprietà intellettuale, che mira sempre alla privatizzazione, mina immediatamente questa complessità.
10. Possiamo includere qui anche il diritto o la potestà ad una sovranità nazionale. E la denuncia che dovremmo fare – contro gli accordi di libero scambio, veri e propri strumenti con i quali le autorità rifiutano di esercitare il potere e lo consegnano ad attori privati (ciò che chiamiamo la deviazione del potere) – è proprio sulla loro portata privatizzante, che calpesta le sfere della comunità di ogni tipo. Vandana Shiva afferma: “Tali sistemi sono sempre basati sulla biopirateria, sull’espropriazione”.
L’inganno della “protezione”
1. Oggi ci troviamo di fronte a un nuovo assalto globale contro diverse eredità dei popoli. Lo Stato cerca di regolare i territori, la biodiversità, i semi e, soprattutto negli ultimi tempi, la sfera culturale e simbolica, emettendo regolamenti con la scusa che sono “all’aperto” o non protetti.
2. Ciò che lo Stato in realtà fa è di soppiantare i meccanismi sociali di regolazione e mutualità con un processo decisionale autoritario basato su regole uniformi ed aliene. Così, per esempio, le leggi di questo Stato, che pretendono di proteggere il “patrimonio immateriale”, cercano in realtà di permettere la mercificazione, invece di aprire ombrelli legali di protezione. Dietro il pretesto di “proteggere un insieme di beni (tessuti, vestiti, disegni)”, c’è in realtà un mascherato “individualismo possessivo compulsivo”, che può anche promuovere varie forme di privatizzazione e appropriazione indebita.
3. Le norme giuridiche e le politiche pubbliche non cercano di essere autentici meccanismi di protezione delle conoscenze comunitarie (né delle “risorse biologiche e genetiche né delle conoscenze ad esse associate”). Al contrario, agiscono come agenti di distruzione, attraverso vari meccanismi.
4. Uno di questi meccanismi è che l’appropriazione di un fungo, di una pianta o di una coltura in qualsiasi regione, tramite un contratto di “accesso” o una disposizione legale da parte di chiunque, lascia immediatamente fuori il resto delle comunità che quelle risorse utilizzano. E anche se tutte queste comunità si coordinassero per commercializzare queste varietà, ciò potrebbe portare al loro squilibrio regionale, mettendo a rischio l’equilibrio del loro tessuto ecologico. Il loro eventuale uso richiede attenzione e complessità che tali contratti o accordi non sono mai disposti o in grado di contemplare. Esattamente la stessa cosa accade quando si permette l’appropriazione dei saperi; forse non vediamo uno squilibrio ecologico, ma vediamo il processo distruttivo delle complesse relazioni che tali saperi permettono. E la distruzione non è solo “immateriale”, arriva a distruggere i sistemi di produzione, di uso e di scambio.
5. Un secondo elemento perverso è che apparentemente ci stanno ascoltando. Si dice che le norme giuridiche nazionali e internazionali, basate sulla prospettiva del diritto individuale, non proteggono le creazioni di soggetti collettivi come i popoli indigeni e contadini. E poi invocano la “necessità urgente” di riconoscerli e proteggerli in ambito normativo e istituzionale con una “proprietà intellettuale collettiva”. Ma come abbiamo detto prima, qualsiasi collettivo, per quanto ampio possa essere, che detiene la proprietà, lascia fuori il resto di coloro che potrebbero potenzialmente goderne. Qualsiasi proprietà implica un’esclusione anche considerando le cosiddette compensazioni eque, o “equa distribuzione dei benefici”. Lo schema di accaparramento incorporato in qualsiasi diritto di proprietà intellettuale lascerà sempre fuori la persona, il collettivo o la comunità più indifesa, con meno risorse e connessioni.
6. È grave il problema quando ci illudiamo di poter proteggere la riproduzione delle nostre conoscenze o dei nostri semi o delle nostre produzioni artistiche appellandoci a un “diritto collettivo” o, peggio, alla “proprietà collettiva”. Perché le aziende, che hanno copia di un grande patrimonio genetico o dei tessuti del pianeta, continueranno a produrre senza rispettare il nostro brevetto, perché le comunità non hanno il potere, né gli avvocati, né il tempo per litigare. È un problema di potere. Non è possibile difendere i beni comuni, gli ambienti comuni e di scambio tra i non equivalenti. C’è una discrepanza di potere. È urgente capire, mostrare in dettaglio e scoprire questa mancanza di equivalenza.
7.La privatizzazione del comune e del collettivo rappresenta un furto: fa percepire i beni comuni come ricchezza individuale (come capitale) e come merce, e accettano che siano altri a decidere il loro destino – il loro uso, il loro sfruttamento, la loro gestione monetaria o la loro devastazione -, in altre parole naturalizza le azioni di potere e di asservimento. Rompe anche la relazione tra la produzione e la soddisfazione dei bisogni (implicita nella riproduzione che dà forma alla sussistenza); la produzione diventa una fonte di denaro e di merce, e ci rende precari, assoggettandoci al lavoro sottomesso.
Come difendere le nostre sfere comunitarie (i nostri territori), i nostri semi, le nostre conoscenze
1. Obbedire ed entrare nel sistema dei brevetti o dei diritti di proprietà intellettuale – siano essi diritti diretti, brevetti, o diritti dei costitutori, creative commons, sui generis, proprietà intellettuale collettiva, patrimoni bioculturali, semi o conoscenze open source -, ci rende vulnerabili (da una posizione di disuguaglianza temporale, di risorse monetarie e legali), ci intrappola in un sistema di regole e norme che di fatto distruggono le basi materiali e sociali della nostra vita, e soprattutto quella dei popoli rurali che ancora riescono ad eludere il mercato. Inoltre soggiogano la nostra autodeterminazione e autonomia, il nostro potere di accedere e utilizzare i nostri semi, le nostre conoscenze, le nostre coltivazioni e varietà: legittimano la loro privatizzazione e ne permettono l’utilizzo nel quadro della produzione agroindustriale e del sistema globale dell’agribusiness.
2. L’espressione “patrimonio bioculturale” semplifica, reifica e converte in una semplice capsula tutta la complessità del territorio, dei saperi, della natura, della storia e del cosiddetto “culturale”. Fin dall’inizio, la biodiversità e la conoscenza sono state subordinate all’idea di patrimonio e quindi al diritto di proprietà, il diritto fondamentale della società mercantile. E la capsula è pronta per essere privatizzata. “La protezione giuridica del patrimonio bioculturale diventa analoga alla protezione dei diritti di proprietà, non una proprietà qualsiasi, ma la proprietà privata capitalista sui mezzi di produzione della ricchezza sociale”, riporta l’avvocato Raymundo Espinoza.
3. Accettare la proprietà intellettuale significa anche accettare che tutto è merce o capitale. Significa distruggere il senso più profondo di ciò che è collettivo e comunitario, di tutto ciò che le varie comunità hanno creato nel corso della loro storia, compresi i saperi, i semi, i territori. Ci troviamo quindi di fronte a un apparente vicolo cieco. Obbedire alle nuove legislazioni significa facilitare la nostra distruzione e disobbedire ci lascia apparentemente fuori da ogni protezione e soggetti alle punizioni determinate dalla legge.
4. Quindi non abbiamo altra scelta che obbedire? Chiediamoci allora quali meccanismi di esigibilità hanno i popoli. Come abbiamo già detto, non abbiamo né le risorse né la disposizione di sorvegliare tutto il mondo e litigare all’infinito. Né abbiamo la capacità di fare pressione o manipolare il sistema perché funzioni a nostro favore.
5. È chiaro che il sistema di norme progettato per proteggere il capitale non ci proteggerà. Il modo migliore per proteggerci e per proteggere la vita, la cultura e i territori è mantenerli in vita. Questo significa mantenere l’autonomia e i territori, le forme di decisione collettiva, le assemblee e le organizzazioni territoriali; significa rafforzare, coltivare e conservare i nostri semi, le nostre colture, il nostro cibo, significa condividere e rafforzare le nostre conoscenze e i nostri saperi, mantenere o recuperare le nostre tecniche e strategie per relazionarci con la natura e produrre avendone cura.
6. Non stiamo dicendo che non abbiamo bisogno di protezione legale. La biodiversità e i saperi comunitari associati richiedono un ombrello di protezione legale che rafforzi il loro continuo cambiamento, produzione, uso e conservazione sociale e collettiva. I popoli e le comunità devono essere in grado di mantenere sistemi di innovazione e di costruzione continua della conoscenza, per poter rispettare il principio di risolvere con i propri mezzi e iniziative ciò che più conta per loro.
7. I popoli indigeni e i popoli contadini devono essere i primi beneficiari di ciò che creano e a cui credono. Devono poter contare sul diritto di continuare ad esistere, vivere insieme, per produrre ed evolvere secondo le proprie necessità e visioni, senza essere determinati dalla globalizzazione del mercato.
8. La protezione della biodiversità e dei suoi saperi fa parte di un vasto processo di difesa del territorio e del diritto all’autodeterminazione, che deve valere per i popoli come parte della loro identità, “insistendo sul fatto che la base materiale delle conoscenze comunitarie e dei lasciti collettivi o comuni che oggi costituiscono ambienti o sfere comuni, sono la comunità e il territorio”, come dice l’avvocato Raymundo Espinoza.
9.Abbiamo allora bisogna di aprirci all’immaginazione e alla creatività, abbandonando l’idea che solo i privatizzati siano protetti e che le istituzioni con le loro regole siano sempre affidabili. Abbiamo bisogno di tornare alle nostre ragioni e alle nostre relazioni fatte di rispetto, responsabilità, mutualità e giustizia. Dobbiamo liberarci del monopolio industriale del pensiero, prodotto robotico del capitalismo.
* GRAIN, Red de Coordinación en Biodiversidad, Grupo Semillas y Camila Montecinos (Anamuri) para el Colectivo Semillas y la Alianza Biodiversidad
Tratto da:
2. Anche i saperi sono una cosa viva. La natura della conoscenza, del sapere, è il suo essere collettivo e mutevole, che si esprime in ciò che conosciamo come cultura, che è il prodotto della nostra storia presente e futura. La conoscenza si esprime qui e ora in un processo infinito e sempre in trasformazione. Ma questo accade perché lo condividiamo e solo perché lo condividiamo; non esiste un sapere esclusivamente personale o individuale.
3. La base materiale della conoscenza locale è la comunità, il territorio, perché è lì che viene generata, goduta e trasformata. E viceversa: il tessuto della conoscenza è ciò che dà senso a ciò che chiamiamo territorio. Senza saperi locali non possiamo prenderci cura del territorio o permettere al territorio di prendersi cura di noi.
4. Anche le nostre relazioni fanno parte dei nostri saperi. La comunità non è altro che la costruzione collettiva e comune dei fini e dei modi delle nostre relazioni umane e naturali, e si basa su una volontà e responsabilità comune di cercare le vie più sagge e rispettose. Ma ci viene tolta la libertà di costruire le nostre relazioni. Alcuni chiamano il luogo comune, in cui tutte queste relazioni sono situate e intessute insieme, “ambienti” o “sfere” di comunità: ancora oggi chiamiamo territorio il tessuto delle relazioni sociali che comprendiamo e di cui ci importa.
5. Perché il potere e il capitale sono stati e continueranno ad essere così tenaci nel voler togliere la vita alle nostre conoscenze, i nostri saperi, i nostri territori, i nostri semi, le nostre relazioni? Per il capitale è cruciale distruggere il tessuto sociale profondo che sostiene il territorio, controllare le risorse naturali e il cosiddetto “patrimonio intangibile”. Così facendo cercano di trasformare le persone in manodopera non qualificata, precaria, indifesa e dipendente.
6. I brevetti e i diritti dei costitutori fanno parte dei complessi meccanismi di espropriazione, sfruttamento ed estrazione di nuovi profitti per il capitale. Sono privilegi concessi unilateralmente e implicano sempre l’espropriazione, perché esercitarli e imporli lascia sempre qualcuno che non può godere dei beni che la natura ci offre o che abbiamo creato attraverso la nostra storia collettiva.
7. Il capitalismo richiede privilegi e spazi di manovra per esercitare l’espropriazione e una regolamentazione giuridica funzionale all’accumulazione: da qui l’offensiva permanente di nuove leggi, regolamenti, discorsi giustificatori e canti di sirene.
8. Il nostro compito principale è quello di resistere e smantellare questa offensiva, fino a renderla impossibile. La nostra difesa e resistenza stanno nel non rinunciare all’uso dei nostri semi, dobbiamo produrre esercitando i nostri saperi, come facciamo con la lingua [che non può essere privatizzata], dobbiamo difendere i territori e le nostre forme di relazionarci con essi e al loro interno.
9. Il diritto fondamentale dei popoli è il diritto all’autodeterminazione e all’autonomia, ed anche al territorio in tutta la sua complessità. La proprietà intellettuale, che mira sempre alla privatizzazione, mina immediatamente questa complessità.
10. Possiamo includere qui anche il diritto o la potestà ad una sovranità nazionale. E la denuncia che dovremmo fare – contro gli accordi di libero scambio, veri e propri strumenti con i quali le autorità rifiutano di esercitare il potere e lo consegnano ad attori privati (ciò che chiamiamo la deviazione del potere) – è proprio sulla loro portata privatizzante, che calpesta le sfere della comunità di ogni tipo. Vandana Shiva afferma: “Tali sistemi sono sempre basati sulla biopirateria, sull’espropriazione”.
L’inganno della “protezione”
1. Oggi ci troviamo di fronte a un nuovo assalto globale contro diverse eredità dei popoli. Lo Stato cerca di regolare i territori, la biodiversità, i semi e, soprattutto negli ultimi tempi, la sfera culturale e simbolica, emettendo regolamenti con la scusa che sono “all’aperto” o non protetti.
2. Ciò che lo Stato in realtà fa è di soppiantare i meccanismi sociali di regolazione e mutualità con un processo decisionale autoritario basato su regole uniformi ed aliene. Così, per esempio, le leggi di questo Stato, che pretendono di proteggere il “patrimonio immateriale”, cercano in realtà di permettere la mercificazione, invece di aprire ombrelli legali di protezione. Dietro il pretesto di “proteggere un insieme di beni (tessuti, vestiti, disegni)”, c’è in realtà un mascherato “individualismo possessivo compulsivo”, che può anche promuovere varie forme di privatizzazione e appropriazione indebita.
3. Le norme giuridiche e le politiche pubbliche non cercano di essere autentici meccanismi di protezione delle conoscenze comunitarie (né delle “risorse biologiche e genetiche né delle conoscenze ad esse associate”). Al contrario, agiscono come agenti di distruzione, attraverso vari meccanismi.
4. Uno di questi meccanismi è che l’appropriazione di un fungo, di una pianta o di una coltura in qualsiasi regione, tramite un contratto di “accesso” o una disposizione legale da parte di chiunque, lascia immediatamente fuori il resto delle comunità che quelle risorse utilizzano. E anche se tutte queste comunità si coordinassero per commercializzare queste varietà, ciò potrebbe portare al loro squilibrio regionale, mettendo a rischio l’equilibrio del loro tessuto ecologico. Il loro eventuale uso richiede attenzione e complessità che tali contratti o accordi non sono mai disposti o in grado di contemplare. Esattamente la stessa cosa accade quando si permette l’appropriazione dei saperi; forse non vediamo uno squilibrio ecologico, ma vediamo il processo distruttivo delle complesse relazioni che tali saperi permettono. E la distruzione non è solo “immateriale”, arriva a distruggere i sistemi di produzione, di uso e di scambio.
5. Un secondo elemento perverso è che apparentemente ci stanno ascoltando. Si dice che le norme giuridiche nazionali e internazionali, basate sulla prospettiva del diritto individuale, non proteggono le creazioni di soggetti collettivi come i popoli indigeni e contadini. E poi invocano la “necessità urgente” di riconoscerli e proteggerli in ambito normativo e istituzionale con una “proprietà intellettuale collettiva”. Ma come abbiamo detto prima, qualsiasi collettivo, per quanto ampio possa essere, che detiene la proprietà, lascia fuori il resto di coloro che potrebbero potenzialmente goderne. Qualsiasi proprietà implica un’esclusione anche considerando le cosiddette compensazioni eque, o “equa distribuzione dei benefici”. Lo schema di accaparramento incorporato in qualsiasi diritto di proprietà intellettuale lascerà sempre fuori la persona, il collettivo o la comunità più indifesa, con meno risorse e connessioni.
6. È grave il problema quando ci illudiamo di poter proteggere la riproduzione delle nostre conoscenze o dei nostri semi o delle nostre produzioni artistiche appellandoci a un “diritto collettivo” o, peggio, alla “proprietà collettiva”. Perché le aziende, che hanno copia di un grande patrimonio genetico o dei tessuti del pianeta, continueranno a produrre senza rispettare il nostro brevetto, perché le comunità non hanno il potere, né gli avvocati, né il tempo per litigare. È un problema di potere. Non è possibile difendere i beni comuni, gli ambienti comuni e di scambio tra i non equivalenti. C’è una discrepanza di potere. È urgente capire, mostrare in dettaglio e scoprire questa mancanza di equivalenza.
7.La privatizzazione del comune e del collettivo rappresenta un furto: fa percepire i beni comuni come ricchezza individuale (come capitale) e come merce, e accettano che siano altri a decidere il loro destino – il loro uso, il loro sfruttamento, la loro gestione monetaria o la loro devastazione -, in altre parole naturalizza le azioni di potere e di asservimento. Rompe anche la relazione tra la produzione e la soddisfazione dei bisogni (implicita nella riproduzione che dà forma alla sussistenza); la produzione diventa una fonte di denaro e di merce, e ci rende precari, assoggettandoci al lavoro sottomesso.
Come difendere le nostre sfere comunitarie (i nostri territori), i nostri semi, le nostre conoscenze
1. Obbedire ed entrare nel sistema dei brevetti o dei diritti di proprietà intellettuale – siano essi diritti diretti, brevetti, o diritti dei costitutori, creative commons, sui generis, proprietà intellettuale collettiva, patrimoni bioculturali, semi o conoscenze open source -, ci rende vulnerabili (da una posizione di disuguaglianza temporale, di risorse monetarie e legali), ci intrappola in un sistema di regole e norme che di fatto distruggono le basi materiali e sociali della nostra vita, e soprattutto quella dei popoli rurali che ancora riescono ad eludere il mercato. Inoltre soggiogano la nostra autodeterminazione e autonomia, il nostro potere di accedere e utilizzare i nostri semi, le nostre conoscenze, le nostre coltivazioni e varietà: legittimano la loro privatizzazione e ne permettono l’utilizzo nel quadro della produzione agroindustriale e del sistema globale dell’agribusiness.
2. L’espressione “patrimonio bioculturale” semplifica, reifica e converte in una semplice capsula tutta la complessità del territorio, dei saperi, della natura, della storia e del cosiddetto “culturale”. Fin dall’inizio, la biodiversità e la conoscenza sono state subordinate all’idea di patrimonio e quindi al diritto di proprietà, il diritto fondamentale della società mercantile. E la capsula è pronta per essere privatizzata. “La protezione giuridica del patrimonio bioculturale diventa analoga alla protezione dei diritti di proprietà, non una proprietà qualsiasi, ma la proprietà privata capitalista sui mezzi di produzione della ricchezza sociale”, riporta l’avvocato Raymundo Espinoza.
3. Accettare la proprietà intellettuale significa anche accettare che tutto è merce o capitale. Significa distruggere il senso più profondo di ciò che è collettivo e comunitario, di tutto ciò che le varie comunità hanno creato nel corso della loro storia, compresi i saperi, i semi, i territori. Ci troviamo quindi di fronte a un apparente vicolo cieco. Obbedire alle nuove legislazioni significa facilitare la nostra distruzione e disobbedire ci lascia apparentemente fuori da ogni protezione e soggetti alle punizioni determinate dalla legge.
4. Quindi non abbiamo altra scelta che obbedire? Chiediamoci allora quali meccanismi di esigibilità hanno i popoli. Come abbiamo già detto, non abbiamo né le risorse né la disposizione di sorvegliare tutto il mondo e litigare all’infinito. Né abbiamo la capacità di fare pressione o manipolare il sistema perché funzioni a nostro favore.
5. È chiaro che il sistema di norme progettato per proteggere il capitale non ci proteggerà. Il modo migliore per proteggerci e per proteggere la vita, la cultura e i territori è mantenerli in vita. Questo significa mantenere l’autonomia e i territori, le forme di decisione collettiva, le assemblee e le organizzazioni territoriali; significa rafforzare, coltivare e conservare i nostri semi, le nostre colture, il nostro cibo, significa condividere e rafforzare le nostre conoscenze e i nostri saperi, mantenere o recuperare le nostre tecniche e strategie per relazionarci con la natura e produrre avendone cura.
6. Non stiamo dicendo che non abbiamo bisogno di protezione legale. La biodiversità e i saperi comunitari associati richiedono un ombrello di protezione legale che rafforzi il loro continuo cambiamento, produzione, uso e conservazione sociale e collettiva. I popoli e le comunità devono essere in grado di mantenere sistemi di innovazione e di costruzione continua della conoscenza, per poter rispettare il principio di risolvere con i propri mezzi e iniziative ciò che più conta per loro.
7. I popoli indigeni e i popoli contadini devono essere i primi beneficiari di ciò che creano e a cui credono. Devono poter contare sul diritto di continuare ad esistere, vivere insieme, per produrre ed evolvere secondo le proprie necessità e visioni, senza essere determinati dalla globalizzazione del mercato.
8. La protezione della biodiversità e dei suoi saperi fa parte di un vasto processo di difesa del territorio e del diritto all’autodeterminazione, che deve valere per i popoli come parte della loro identità, “insistendo sul fatto che la base materiale delle conoscenze comunitarie e dei lasciti collettivi o comuni che oggi costituiscono ambienti o sfere comuni, sono la comunità e il territorio”, come dice l’avvocato Raymundo Espinoza.
9.Abbiamo allora bisogna di aprirci all’immaginazione e alla creatività, abbandonando l’idea che solo i privatizzati siano protetti e che le istituzioni con le loro regole siano sempre affidabili. Abbiamo bisogno di tornare alle nostre ragioni e alle nostre relazioni fatte di rispetto, responsabilità, mutualità e giustizia. Dobbiamo liberarci del monopolio industriale del pensiero, prodotto robotico del capitalismo.
* GRAIN, Red de Coordinación en Biodiversidad, Grupo Semillas y Camila Montecinos (Anamuri) para el Colectivo Semillas y la Alianza Biodiversidad
Tratto da:
Biodiversidad, sustento y culturas, n.110, ottobre 2021.
Traduzione di Marina Zenobio per Ecor.Network.
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