Il Salento brucia... in silenzio!

 

Il Salento è sotto assedio degli incendi, che travolgono terra, alberi, vegetazione, habitat, residenze, economie, fauna, ecosistemi, paesaggio. Si tratta di un’Emergenza inaccettabile e sottovalutata. 

Questa emergenza riguarda tutti.

Per questo il Comitato Prevenzione Incendi Salento promuove un presidio pubblico ed invita cittadine e cittadini, il mondo agricolo, custodi, associazioni, professioniste e professionisti, realtà impegnate nella cura e nella tutela della terra, dell’ambiente e del paesaggio a partecipare al presidio e farsi portatori di un gesto simbolico.

La nostra presenza in piazza sarà il primo passo per rompere il silenzio e affermare che il destino della nostra terra non può essere fatto di ceneri.

alexik

Ostuni. Un mega resort minaccia 8 km di costa...

 

La costa di Ostuni è un paradiso naturale e paesaggistico di inestimabile valore, incastonato nella nostra Puglia, che rappresenta non solo un patrimonio condiviso inestimabile, ma anche un ecosistema fragile e uno spazio vitale che definisce l’identità della nostra comunità. Oggi questo gioiello del Mediterraneo è minacciato dalla costruzione di un mega-resort di lusso nell’area incontaminata di Mogale, a firma della multinazionale Four Seasons, di cui Bill Gates è uno dei principali azionisti: quasi 9 ettari di costa vergine, destinati a essere cementificati per ospitare decine di fabbricati e piscine private che distruggeranno la macchia mediterranea e altereranno il delicato sistema delle “lame” (canali naturali di deflusso delle acque), aumentando il rischio idrogeologico. Tutto questo aggravato dal tentativo di aggirare la Valutazione di Impatto Ambientale (V.I.A.) sfruttando le procedure accelerate governative. 

Il progetto di Mogale (un investimento da circa 100 milioni di euro) rappresenta una grave forzatura istituzionale, andata avanti scavalcando i pareri contrari degli Enti Locali, della Regione Puglia e della Soprintendenza. Per aggirare la tutela paesaggistica e urbanistica, si è fatto ricorso in maniera distorta all’Autorizzazione Unica ZES (Zona Economica Speciale), strumento governativo nato per rilanciare le aree depresse (e non per autorizzare speculazioni immobiliari a danno delle coste).

I promotori del progetto parlano di ricadute economiche positive, ma dobbiamo assolutamente cancellare tale falsa illusione, smascherando quello che è, a tutti gli effetti, un modello di “turismo estrattivo”. L’obiettivo di una simile operazione internazionale (guidata in questo caso da holding estere) consiste nel prelevare il valore unico del nostro paesaggio incontaminato per generare profitti destinati a finire altrove. Alla comunità locale, in cambio di una devastazione ambientale e di consumo di suolo irreversibili, rimarranno solo i costi sociali: aumento del traffico, pressione sulle infrastrutture e offerta di un’occupazione prevalentemente stagionale e precaria, non sufficiente a giustificare in alcun modo il sacrificio del territorio.     

L’intervento a Mogale rappresenta un preoccupante fenomeno di privatizzazione dello spazio. Stiamo assistendo alla creazione di una vera e propria “gated community”, un’enclave esclusiva per i super-ricchi. Una costa che fino a oggi ha rappresentato un “bene comune”, godibile da tutti, rischia di essere recintata, producendo segregazione spaziale. Il vero sviluppo sostenibile di questa zona si basa sull’inclusione, sull’agricoltura di qualità e su una fruizione lenta e diffusa del paesaggio, non sulla creazione di recinti per pochi privilegiati che stravolgono irrimediabilmente la Piana degli ulivi secolari e il litorale.

Il destino della nostra costa non può essere deciso nelle stanze dei bottoni con procedure d’urgenza. Esistono alternative sostenibili che possono favorire lo sviluppo economico della zona senza distruggere il nostro patrimonio naturale. Piani di sviluppo che rispettino l’ambiente possono creare posti di lavoro e generare reddito senza compromettere la bellezza naturale che rende Ostuni un luogo unico al mondo.

L’ultimo capitolo è il ricorso presentato al Tar di Lecce da Legambiente, dal Libero Comitato per la salvaguardia dell’habitat naturale della fascia costiera di Ostuni (Lesc) e dal Gruppo escursionistico speleologico ostunese (Geos), che chiedono la sospensione degli atti autorizzativi. I ricorrenti chiedono al Governo centrale, al Commissario ZES e agli investitori di fare marcia indietro, e agli Enti locali (Comune e Regione) di non cedere a questa forzatura, difendendo fino all’ultimo grado di giudizio (come già stanno facendo molte associazioni tramite il TAR) il nostro patrimonio ambientale.

Aiutaci a fermare questo modello distruttivo, firma la petizione!     

Fai sentire la tua voce per garantire che la costa di Ostuni rimanga di tutti!

Salento Europe Hub APS

Nota: il 25 luglio 2026 la Regione Puglia ha comunicato l’intenzione di costituirsi al fianco delle associazioni ambientaliste, nell’ambito del ricorso al TAR; la presidenza della Regione Puglia ha dato mandato all’Avvocatura regionale di avviare l’iter per la costituzione dell’Ente ‘ad adiuvandum’ nel giudizio.

Le religioni e l'alimentazione adatta all'uomo...

Il saggio  Ramana Maharshi a chi gli chiedeva quale fosse il modo più semplice per “raggiungere” la consapevolezza di Sé (nel senso dell’autorealizzazione) consigliava l’autoindagine, attraverso l’interrogarsi “chi sono io”. E se qualcuno insisteva per avere delle norme esteriori di comportamento allora consigliava di assumere solo cibo “satvico” e in quantità moderata.

Il cibo “satvico” è in effetti la cosiddetta dieta vegetariana, quella più vicina all’alimentazione naturale dell’uomo. L’uomo è nato frugivoro, la sua conformazione anatomica è simile a quella degli altri frugivori: suini, scimmie antropomorfe, etc. Questi animali, come dovrebbe essere per l’uomo, si nutrono essenzialmente di semi, proteine vegetali, verdure, frutta, tuberi, latte materno, integrando il tutto – di tanto in tanto – con qualche altro prodotto di origine animale, come ad esempio il latte di altri mammiferi, piccole quantità di miele, uova e simili. Eccezionalmente e per scopi integrativi essi fanno anche uso di moderate quantità di pesce o carne. Ovviamente, nella dieta “satvica”, consigliata ai ricercatori spirituali, la carne non è compresa, poiché il cadavere, essendo un composto organico in putrefazione, è considerato un alimento “tamasico” (oscurante) per la mente. 

Tra l’altro gli animali sono considerati a tutti gli effetti muniti di “anima” e quindi visti come esseri spirituali simili all’uomo. Cibarsene è considerata perciò una forma di “cannibalismo”.

La filosofia dei Veda – scrive Steven Rosen nel suo illuminante libro Il vegetarianesimo e le religioni del mondo – riconosce appieno agli animali la capacità di raggiungere stati di spiritualità elevata. Si tratta di una tradizione religiosa che non promuove soltanto il vegetarismo, ma anche l’uguaglianza spirituale di tutti gli esseri viventi. Il vegetarismo in effetti non è altro che la conferma di questa consapevolezza: tutti gli esseri viventi sono spiritualmente uguali. Tra l’altro, nell’induismo vengono indicate anche altre ragioni per cui è necessario astenersi dall’ingerire cadaveri perché nell’atto di cibarsi dell’altrui carne si crea un legame karmico con la violenza e la morte.

Malgrado vi siano indicazioni di sacrifici cruenti da compiere una o due volte all’anno persino il Corano esalta la compassione e la misericordia di Allah — chiamato al-Raham, ovvero “l’infinitamente misericordioso” — nei confronti di tutti gli esseri da lui creati, senza eccezioni. Lo stesso profeta Maometto, che presumibilmente era vegetariano e amava gli animali, disse: «Chi è buono verso le creature di Dio è buono verso se stesso».

Per quanto riguarda l’Ebraismo, nella Genesi l’alimentazione prescritta all’uomo è chiaramente vegetariana: «Ecco vi do ogni vegetale che produce seme e che è su tutta la terra e ogni albero in cui è il frutto che produce seme: saranno il vostro cibo» (1, 29). E ancora nella Genesi si legge: «Non dovreste mangiare la carne, con la sua vita, che è il sangue». E infatti, secondo le leggende bibliche, il popolo d’Israele si mantenne vegetariano per dieci generazioni, da Adamo a Noè. Solo dopo che il diluvio universale ebbe distrutto tutta la vegetazione, si narra che Dio diede al “suo” popolo il permesso temporaneo di mangiare carne. Poi, per ristabilire l’alimentazione vegetariana, quando gli israeliti lasciarono l’Egitto, Dio fece cadere la manna, un alimento vegetale adatto a nutrirli durante il loro duro viaggio. Ma, poiché gli israeliti continuavano a chiedere con insistenza la carne, Dio gliela concesse, insieme però a una peste fatale che colpì tutti coloro che ne mangiarono.

Per quanto riguarda il Nuovo Testamento, e quindi il Cristianesimo, l’insegnamento di Gesù (nato di origine essena, una setta che praticava il vegetarismo) è stato a tal punto censurato nelle numerose traduzioni e revisioni dei Vangeli che sono quasi sparite le tracce della sua compassione e del suo completo amore per tutte le creature viventi, che si esprimevano anche nel non mangiare carne di alcun tipo, in armonia con la tradizione degli Esseni. In un “Vangelo secondo Giovanni” tramandato dagli Esseni e dalle Chiese cristiane d’Oriente ma rifiutato dalla Chiesa cattolica, si insegna l’assoluta nonviolenza nei confronti degli animali ed è vietato esplicitamente di mangiare carne: «Mangiate tutto ciò che si trova sulla tavola di Dio: i frutti degli alberi, i grani e le erbe dei campi, il latte degli animali ed il miele delle api. Ogni altro alimento è opera di Satana e conduce ai peccati, alle malattie e alla morte». I primi cristiani erano vegetariani. E lo furono anche i veri Padri della Chiesa, come san Giovanni Crisostomo, San Girolamo, Tertulliano, San Benedetto, Clemente, Eusebio, Plinio e molti altri.

Ma quando il Cristianesimo volle diventare la religione di Stato dell’Impero Romano, durante il concilio di Nicea vennero radicalmente alterati i documenti originali. I “correttori” nominati dalle autorità ecclesiastiche eliminarono dai vangeli qualsiasi riferimento al non mangiare carne: tradussero con il termine «carne», per ben diciannove volte, il termine greco originale «cibo” e scelsero la versione «dei pani e dei pesci” a quella, contemporanea a Cristo, del miracolo della «moltiplicazione dei pani e della frutta”. Ciononostante anche in seguito alcuni santi cristiani sono stati vegetariani. Basti pensare al più famoso di tutti, san Francesco, il quale, nel suo amore per tutte le creature viventi, si nutriva esclusivamente di pane, formaggio, verdure e acqua di fonte.

La compassione che sta alla base di ogni “fede” va ricercata interiormente, e mangiare carne, diceva Lev Tolstoi, «è immorale perché presuppone un’azione contraria al sentimento morale, quella di uccidere. Uccidendo, l’uomo cancella in se stesso le più alte capacità spirituali, l’amore e la compassione per le altre creature». 

Quindi, a che serve giustificare o preferire una religione all’altra? Sono le persone che fanno la differenza! Sono tutti quegli uomini e quelle donne “compassionevoli” che non si limitano a riti esteriori ma che nutrono compassione per se stessi e per tutte le altre creature. Insomma, ricapitolando, l’Induismo, l’Ebraismo, l’Islamismo e il Cristianesimo contengono di fondo lo stesso messaggio di compassione e nonviolenza, ricordo anche le parole del Buddha nel Dhammapada: «In futuro, alcuni sciocchi sosterranno che io ho dato il permesso di mangiare carne,e che io stesso ne ho mangiata, ma io non ho permesso a nessuno di mangiare carne, non lo permetterò ora, non lo permetterò in alcuna forma, in alcun modo e in alcun luogo».

Paolo D’Arpini - Rete Bioregionale Italiana

La spiritualità della natura viene prima della religione...

 

Dobbiamo -secondo me- abbandonare la speculazione religiosa e ritornare ad una spiritualità priva di dogmi e non specificatamente  legata al genere (il sacerdozio nelle religioni monoteiste di origine semita  è precluso alle donne).

Per carità, va anche bene fare un’analisi storica sulla formazione del cristianesimo e di come  questa religione “semita” abbia attinto al paganesimo pre-esistente. Tra l’altro  la rivalutazione del paganesimo è una delle caratteristiche portanti non solo nel filone New Age ma anche in ricerche storiche serie,  come ad esempio quella di  Daniel Danielou sul mito di Dioniso-Shiva.

Ma dovremmo andare anche più in là riscoprendo i culti più antichi e vicini alle nostre radici, ovvero l’adorazione della Grande Madre o Energia Primordiale  (Shakti).

Spesso, al Circolo vegetariano VV.TT.,  durante le feste da noi organizzate, soprattutto quelle in concomitanza con i solstizi e gli equinozi o per la luna piena e nuova, mettiamo in evidenza gli aspetti sincretici fra cristianesimo e   “neo-paganesimo”, facendoli coincidere con   il nostro spirito laico e simpatetico con la Spiritualità della Natura.

Ad esempio, è avvenuto che durante alcune cerimonie,  già da noi predisposte, si aggiungessero  riti diversi  con offerte alle divinità e fate dei boschi o dei corsi d’acqua, il tutto magari collegandolo a credenze o leggende cristiane… (tanto per fare un esempio ricordo la Vigilia di San Giovanni, con il battesino dell’acqua e del fuoco, etc.).  Io  lascio fare perché in fondo il riconoscere  il Genius Loci e la sacralità della natura in tutte le sue forme è uno degli aspetti della spiritualità laica e dell’ecologia profonda, che ci contraddistingue.

In effetti la spiritualità della natura  è un aspetto riconosciuto anche nella fede cristiana antica, soprattutto nel misticismo (sia in quello primitivo che in quello francescano)  in cui prevale  la consuetudine di ritirarsi in grotte, boschi e deserti in stretta comunione con gli elementi naturali e con il mondo animale.

Aspetti pagani erano presenti persino nella religione ebraica, sia pur condannati, come ad esempio l’adorazione della vacca sacra durante la traversata del Sinai, oppure riconosciuti e facenti parte della tradizione  come avvenne presso la setta degli Esseni che vivevano in strettissima simbiosi con la natura e con  i suoi aspetti magici, avendo essi sviluppato anche la capacità di trarre il loro nutrimento dal deserto, un grande miracolo questo considerando  che erano persino vegetariani….

Il rispetto e l’adorazione  della natura, definito dalla chiesa cattolica (un po’ dispregiativamente) “panteismo” è uno degli stimoli da sempre presenti nell’uomo, tra l’altro questo sentimento panteista è  alla base dell’exursus evolutivo della specie.

Ciò  mi fa  ricordare  una storiella,  che amo spesso raccontare,   sull’origine della specie umana. Ormai è certo che ci fu una “prima donna”, un’Eva primordiale. L’analisi   del patrimonio genetico femminile mitocondriale lo dimostra inequivocabilmente.  Mi sono così immaginato una donna, la prima donna, che avendo raggiunto l’auto-consapevolezza (la caratteristica più evidente dell’intelligenza) ed avendo a disposizione solo “scimmioni” (tali erano i maschi a quel tempo)  dovette compiere una opera di selezione certosina per decidere con chi accoppiarsi in modo da poter avere le migliori chance di trasmissione genetica di quell’aspetto evolutivo. E così avvenne conseguentemente  nelle generazioni successive ed è in questo modo che pian piano dalla cernita nell’accoppiamento sono   divenute rilevanti qualità come: la sensibilità verso l’habitat, l’empatia,  la pazienza,  la capacità di adattamento e di gentilezza del maschio verso la prole e la comunità, etc. etc.

Pregi che hanno  portato la specie  verso una condizione “intelligente” che riconosciamo (o riconosceremmo se nel frattempo non fosse subentrata una spinta maschilista involutiva).

Purtroppo in questo momento storico, in seguito all’astrazione dal contesto vitale e alla manifestazione della religiosità in senso  metafisico (proiettata ad un aldilà ed ad uno spirito separato dalla materia),  molto di quel rispetto (e considerazione) verso la natura e l’ambiente e la comunità è andato scemando,  sino al punto che si predilige la virtualizzazione invece della sacralità vissuta nel quotidiano. Ed in questo buona parte della responsabilità è da addebitarsi al radicamento dei credo monoteisti (Ebraismo, Cristianesimo ed Islam).

Ma quello che era stato scacciato dalla porta spesso rientra dalla finestra, infatti la psicologia sta riscoprendo i miti, le leggende e le divinità della natura descrivendole in forma di “archetipi”.

All’inizio della  civilizzazione umana, nel periodo paleolitico e neolitico matristico, la sacralità era incarnata massimamente in chiave femminea, poi con il riconoscimento della funzione maschile nella procreazione tale sacralità assunse forme miste  maschili e femminili, successivamente con i monoteismi patriarcali fu il maschile che divenne preponderante.

Ora è tempo di riportare queste energie al loro giusto posto e su un totale piano paritario. Anche se già in una antica civiltà, quella Vedica,  questa parità era stata indicata, come nel caso della denominazione (maschile) “Surya” che sta ad indicare l’identità del sole in quanto ente divino, che  viene completato dall’aspetto femminile “Savitri”  che è la capacità irradiativa dell’energia solare.

E noi sappiamo che fra il fuoco e la  sua capacità di ardere  non vi è alcuna differenza….

Paolo D’Arpini - Rete Bioregionale Italiana

Fiat lux...

 

Il buio delle egregore e la luce della libertà dalle forme-pensiero.

Consuetudine, educazione ed abitudine, potrebbero essere considerate l’apocrifa trinità corrispondente al Padre, al Figlio e allo Spirito santo della realtà. Una specie di Dio, perciò, quest’ultima, altrettanto incircoscrivibile e ugualmente malleabile, comunque sempre e soltanto a nostra misura ed interpretazione. 

In essa abbiamo fede, ovvero versiamo in uno stato il cui primo requisito e valore corrisponde all’inconsapevolezza della permanente devozione che le tributiamo. 

La fede è anche formalizzabile da un’inconsapevolezza, ovvero dalla natura autoreferenziale di cui è composta e per la quale esiste. Ed anche e per questo corrispondente alla magia dell’esistenza in quanto istante per istante, di salto quantico in salto quantico, di emozione in emozione, identificandoci in un nostro qualsiasi interesse, contemporaneamente, gli tributiamo la fede necessaria alla sua manifestazione (Heidegger, Contributi alla filosofia – 

Dall’evento), realizzazione e soddisfazione. Una magia che si intravede, anzi, che si palesa nell’elementare osservazione che l’esperienza non è razionalmente trasmissibile, ma deve essere ricreata. Solo due madri possono intendersi sulle dimensioni del parto e reciprocamente evocarne le emozioni, quindi il vissuto. Solo due commilitoni possono ugualmente a proposito della battaglia esperita insieme, dei rischi corsi. Diversamente potremmo passare da una fede ad un’altra a mezzo della dialettica razionale, senza riempire di noi stessi il percorso che le separa, senza cioè montare il film dell’esistenza secondo il filo rosso imposto dalla nostra biografia. 

 

Se il passaggio da una prospettiva di realtà ad un’altra che non vedevamo, in cui non credevamo, richiede la presenza di noi stessi e se ciò può avvenire così fluidamente da impedirci di scorgere quanto le nostre fondamenta slittino e mutino sotto i piedi senza avvedercene, significa che la dimensione materiale e razionale, invece di essere – come si dice e si crede – i caposaldi della verità, non sono che due espressioni disponibili alla fede, quindi autoreferenzialmente elevati a dogmi universali che tutto condizionano a partire dall’immaginario. 

 

Fluidità fa facile rima con continuità. Lo si può osservare nei comportamenti e nei pensieri nostri e altrui. Se si dovesse fare un podio dell’autoreferenzialità del romanzo inventato che chiamiamo esistenza, al primo posto, almeno per tracotanza, metterei le definizioni di noi stessi che forniamo al prossimo, spesso convinti, ma a volte in malafede, sempre con uno scopo che, appunto, non può che corrispondere ai nostri interessi, scienziati dell’oggettività inclusi.

  

Sul piano di sviluppo di questo discorso, la geometria euclidea, basamento sul quale è appoggiata la separazione della realtà in oggetti distinti deve recedere dal suo potere assoluto. Le forme-pensiero, al pari delle forme geometriche e di qualunque altra, come libere dai profili in cui esistevano, da coriacea materia si dissolvono in labili idee aggregate (egregore) da noi, dalle consuetudini, dall’educazione e dalle abitudini.

Un piano in cui si rivelano contemporaneamente due consapevolezze. La prima, che è la nostra presenza, con il suo fardello di bisogni, dogmi e timori, a generare la realtà che descriviamo, composta da oggetti e tempi distinti. La seconda che, in funzione del medesimo fardello passiamo fluidamente, omeostaticamente, da una descrizione all’altra, non di rado anche opposta, senza, per esempio, alcun senso di contraddizione. Senso, peraltro, che non è null’altro che un’egregora imposta dall’incantesimo logico-razionale.

Su tale piano, che sarebbe opportuno chiamare volume, quindi, entro tale volume le realtà che possiamo narrare tendono a essere infinite. Un’eventualità soddisfacentemente sostenuta dalla quantità di romanzi creati e di scienze circoscritte dagli uomini che, dall’interno del volume, inconsapevoli di proiettare sé stessi, credono di avere distinto dal resto che sanno classificare e da tutto il resto sostanzialmente per loro inesistente.

È allora che la nostra entità, che per essere e mantenersi, al pari di un magnete con la limatura di ferro, orienta il mondo, la realtà, la verità e la relativa descrizione a suo gusto.

 

Se ogni uomo così è tenuto a fare, gli altri uomini sono dei noi in altro tempo, spazio, modo, sentimento ed emozione. Quindi non altri uomini, da noi distinti, perché essi, al pari delle volatili mise che cuciamo insieme secondo il nostro stile, non sono che nostre sfasate repliche. Entità coscienti ma tutt’altro che consapevoli che non esistono se non nell’egregora che chiamano vita.

 Una forma-pensiero, che come un buco nero o un essere di Giger, divora la luce che siamo comprimendola in buio orrifico, quello che la storia ci mostra ogni giorno, quello che, per consuetudine, educazione ed abitudine, chiamiamo realtà, senza sapere che è figlia nostra. Uomini pregni di saperi vuoti di conoscenza.

Lorenzo Merlo

Treia. 46ª Disfida del Bracciale. Edizione 2026...

 

Treia. E' iniziata il 24 luglio e fino al 2 agosto 2026 si svolge  a Treia  la 46ª Disfida del Bracciale.  La città  rivive le antiche tradizioni attraverso un connubio unico di storia, cultura, sport e gastronomia, dando vita a una delle più belle e antiche manifestazioni   d’Italia. Per l’occasione la città  si veste a festa, ornandosi dei vessilli dei quattro rioni impegnati nel gioco della Disfida  del Bracciale: il blu del Borgo, il verde del Cassero, il viola del Vallesacco ed il giallo dell’Onglavina. Durante questi giorni verranno giocate varie partite eliminatorie tra i diversi  Rioni, ma la Disfida  non è solo sport, folclore e divertimento,  è anche l’occasione per scoprire il patrimonio artistico-culturale della città di Treia: il Museo Archeologico, custode di rare testimonianze del culto di Iside e della Trea romana, la prestigiosa Pinacoteca, il Teatro Comunale,  l’Accademia Georgica e Villa La Quiete, meglio conosciuta come Villa Spada  un monumento tra i più rilevanti dell’Ottocento italiano ed una delle più belle ville neoclassiche delle Marche, immersa in un parco di circa 2 ettari.  

Nei giorni della manifestazione saranno allestiti, inoltre, numerosi percorsi espositivi. La manifestazione si concluderà domenica 2 agosto 2026 con il momento più atteso della rievocazione storica. Dalle 14.30 alle 20.30, all’Arena Carlo Didimi, si svolgeranno Semifinali e Finale Seniores.
 
Accanto agli appuntamenti principali, la Disfida proporrà un ricco calendario di attività ed eventi distribuiti durante tutta la manifestazione: laboratori creativi, mostre, esposizioni artistiche, visite guidate, incontri culturali, spettacoli, presentazioni di libri e iniziative dedicate a bambini, famiglie e appassionati della storia del territorio.

Per laboratori e visite è richiesta l’iscrizione attraverso il sito  https://disfidadelbracciale.it/

Paolo D'Arpini        

Il nostro osservare il mondo...

Il nostro osservare il mondo, sia interiore (delle emozioni) che esteriore (degli oggetti), non è quasi mai “pulito”, privo cioè di interpretazione e concettualizzazione.

Siamo avvezzi a giudicare quel che osserviamo attraverso il filtro della memoria e delle sensazioni collegate alle trascorse esperienze. Anche nel caso di eventi “nuovi” o di idee precedentemente non considerate non facciamo a meno di cercare di “comprendere” e misurare sulla base del nostro conosciuto. Ecco questa “preconoscenza” è la nostra “schiavitù” ma se potessimo lasciarci andare sino al punto di poterci osservare mentre si innesca il meccanismo del “pre-giudizio” e capire il suo funzionamento… potremmo già considerare questa “attenzione” come una prima forma di meditazione e distacco dal processo appropriativo in corso.

Facciamo un’analogia pratica, per esemplificare questo tentativo di spostare l’attenzione dall’io giudicante alla capacità testimoniale della pura coscienza, analizzando il funzionamento del sogno. Quando sogniamo tutto avviene in modo apparentemente costruito e definito mentre allo stesso tempo gli avvenimenti del sogno mantengono il senso dell’imponderabilità.

Il personaggio specifico del nostro sogno, nel quale noi ci identifichiamo, è esso stesso una semplice componente inscindibile dalla complessità del sogno, in cui i vari attori, figure, oggetti ed eventi sono un tutt’uno. La “farsa” del sogno mostra un’apparente finalità e significato agli occhi del personaggio di sogno nel quale ci identifichiamo. Vediamo che egli infatti compie gesti deliberati e verosimili sforzi di volontà per raggiungere i suoi fini di sogno, rapportandosi inoltre con gli altri personaggi del sogno come “diversi” da sé.

Può ciò corrispondere a verità?

Tutti gli aspetti del sogno sono prodotti dalla stessa mente e non sono in alcun modo controllabili e gestibili da alcun personaggio o situazione del sogno. Essendo ognuno di questi elementi semplici componenti “passive” immaginate nella mente del sognatore. Dal punto di vista dell’esperienza “empirica” nello stato di veglia si può dire che il processo di “creazione” sia praticamente il medesimo.

Tutti gli oggetti ed i soggetti che reciprocamente si percepiscono (essendo ognuno contemporaneamente soggetto ed oggetto nella percezione altrui) scaturiscono dalla stessa “Mente”, o Coscienza, e si dipanano sullo schermo concettuale degli eventi spazio-temporali. In effetti, in questo funzionamento totale, non può esistere alcuna volizione o finalità personale, poiché (come nel sogno) ogni cosa si svolge indipendentemente dall’intenzione di qualsiasi dei personaggi sognati. Pur che apparentemente essi assumono su di sé il senso dell’affermazione o della negazione di una loro “volontà”, ma questo avviene solo conseguentemente alla considerazione effettiva degli eventi già vissuti.

Ovvero dopo aver “giudicato” i fatti accaduti ed averli assunti come propri (attraverso il senso di identificazione) e quindi definiti come positivi o negativi (ai fini del personaggio).

Da ciò, per estensione, arriviamo all’identità dello stato di veglia e scopriamo che -come nel sogno- a manifestare la vita e le sue componenti non sono i singoli esseri bensì la Coscienza stessa, impegnata com’è nell’opera di vivificazione delle sue emanazioni e manifestazioni, che sono possibili solo per suo tramite.

Per questa ragione è detto che “quando il me scompare l’Io si manifesta” (Ramakrishna Paramahansa), ovvero quando l’identificazione individuale cessa automaticamente la Coscienza impersonale emerge. Si dice che “emerge” in quanto tale pura Coscienza è già insita nell’individuo stesso (come la mente è presente nel personaggio sognato) che la “sostanza” non appartiene alla sembianza mutevole ma è l’essenza che la anima.

Ovviamente in caso di “risveglio” al puro Io il senso di identità individuale “muore” ma questo non implica l’automatica scomparsa della sua “sembianza” apparente, che continuerà a restare nella percezione degli “altri” osservatori, ma svuotata al suo interno di ogni identificazione oggettiva, essendo il risvegliato pura e semplice “soggettività” (Consapevolezza priva di attributi).

La spontaneità è la caratteristica “comportamentale” del risvegliato, quando spontaneità significa semplice capacità di risposta, adeguata e consona, alle situazioni in cui egli si imbatte. In un tale essere non permane alcuna ombra di intenzionalità o di giudizio, di desiderio o repulsione, la sua “volontà” corrisponde esattamente agli eventi vissuti senza che lui lo ricerchi. Possiamo definire questo stato: Libertà.

Per significare la vera natura dell’essere ed il “ritorno” all’intrinseca consapevolezza che gli è propria, ammettendo che tale natura è la stessa per ognuno di noi, mi piace riportare una frase di Nisargadatta Maharaj, che disse: “Non importa ciò che fai o ciò che non fai se hai realmente percepito quello di cui sto parlando. Diversamente, non importa nemmeno se tu non hai capito quel di cui sto parlando..” Il che significa che in entrambi i casi la realtà intrinseca non cambia… e quel che è destinato ad avvenire avviene per conto suo….

Succede però che questo discorso, pur essendo a volte intellettualmente accettato, necessiti spesso una digestione ed assimilazione, deve insomma essere fatto “nostro”. Ciò può avvenire attraverso la riflessione, la rielaborazione e il riconoscimento al nostro interno di tale verità.

Ora in qualche modo ci sembra di aver compreso ma dobbiamo disintossicarci dalla tendenza speculativa e dall’identificazione con il personaggio incarnato. A tal fine, non per ottenere la condizione che è già nella nostra natura ma allo scopo di scongiurare l’imbroglio della mente, consiglio la lettura ripetuta e la ponderazione sulle immagini contenute nel Libro dei Mutamenti, un compendio di esempi archetipali psicosomatici, descrivente cioè i diversi modelli comportamentali, basati sulle variegate capacità espressive della mente nello svolgimento degli eventi spazio-temporali.

Per mezzo dell’analisi sarà possibile riconoscere le multicolori forme che la mente può assumere in questo mondo di apparenze, essendo le sue trasformazioni semplici risultanze, risonanze e adattamenti alle condizioni che si trova ad affrontare. Questa è una risposta automatica allo svolgimento delle continue mutazioni e mescolamenti degli elementi basilari della vita.

Ovvio che tali mutazioni sono praticamente infinite ma nel Libro dei Mutamenti si esaminano 64 aspetti/madre, in forma di esagrammi in cui ogni linea è una componente costitutiva con propri significati. Essendo questo testo il risultato di un antichissimo e costante studio ed osservazione di fenomeni naturali e sociali, interpretati e visti sia con la ragione che con l’intuizione, esso si presenta come un complesso integrato dei diversi modi espressivi analitici ed analogici della mente.

E nel Libro dei Mutamenti si può dire che vengono fusi sia gli aspetti filosofici speculativi e metafici che quelli analitici ed empirici (Taoismo e Confucianesimo), perciò la prassi è quella di osservarne le immagini senza volerne assumere i concetti, un buon metodo per avvicinarsi alla corrispondente spontaneità comportamentale del saggio, basata sulla capacità di immediata risposta comportamentale nelle varie situazioni incontrate nella vita, anche in considerazione delle peculiari caratteristiche da ognuno incarnate e nella posizione e condizione in cui siamo. Insomma, conoscere il mezzo per affrontare adeguatamente il percorso.

Siccome la lettura del testo non è immediatamente chiara e assimilabile è consigliabile una ripetizione continuata, ma senza sforzi interpretativi, in modo da sospingere pian piano la nostra mente verso quel necessario “distacco” da finalità precostituite, tralasciando quindi il tentativo di comprensione dei significati razionali e lasciando che le immagini evocate trovino corrispondenza nel nostro inconscio.

Paolo D’Arpini - Comitato per la Spiritualità Laica