La conoscenza è osservare verità in tutte le affermazioni, il
resto è tirannia gonfia di autoreferenzialità. Materia e mente non
sono separate se non nell’assolutismo del dualismo e del
meccanicismo ovvero, nel ristretto mondo materialista. Queste
considerazioni non rappresentano direttamente il contenuto
dell’articolo, ne sono invece un dietro le quinte. C’è chi potrà
riconoscerlo e chi no. Per questi ultimi, ritornare alla prima riga e
scoprire in che termini, ciò che essa esprime, è attendibile.
Quindi riguardare quanto è in scena tra le seguenti parole.
Per buona parte di noi, ascetismo significa rinuncia, e questa,
forzatura e sofferenza. Sottrarsi volontariamente ai piaceri della
vita risulta così insensato, senza valore, derisibile. Vederla così
comporta trovarsi in una prospettiva inetta a cogliere il potere
evolutivo implicito nell’astinenza dalla mondanità e,
contemporaneamente, della tossicità – tanto spirituale quanto
fisica – di uno stile che ha giocoforza eletto a valore la
soddisfazione di passioni e desideri, specie di totem sacri, ai quali
non mancare di devozione in nome dell’effimero piacere, nonché per
eludere risentimento e pena.
Nonostante l’evidenza, disponibile a tutti, del famelico ciclo
desiderio-soddisfazione-desiderio, pare non sia sufficiente
per avvedersi del suo dominio su noi, sulla nostra creatività, sulla
nostra libertà e bellezza. Basta però, impettiti di buon senso, per
concludere che, così stanno le cose! Che non si può
sfuggire dalla cricetica ruota! Dichiarazioni ampiamente
condivise, maggioritarie, quindi per molti legittimate a tracciare il
filo rosso delle nostre scelte. Ma in esse vive l’auto-condanna ad
una reclusione scambiata per consuetudine. Esse implicano l’abiura
al potere infinito che siamo. In esse si trova il nido in cui
alleviamo l’arroganza di essere superiori a tutto, di poterci
permettere tutto. In esse c’è l’inferno, ma la sicumera
scientista ci impedisce di constatarlo.
L’irrinunciabile corsa alla soddisfazione di qualsivoglia
desiderio, oltre a essere mossa da un consesso di presunte
superiorità morali è, nella sua essenza, una dipendenza. Né più
né meno, pari a quella da sostanze varie, sancita da consuetudini,
pomposamente dette scientifiche, e da tutti riconosciute e
identificate come tali. Ma si tratta di un sortilegio. Dipendere
dalle proprie bugie, in termini evolutivi, non comporta alcuna
differenza da una dipendenza che la medicina o la legge ha allineato
nei propri autoreferenziali schedari.
Termini evolutivi, sta per emancipazione dalle consuetudini,
cioè per recuperare la nostra originaria natura nuda, svestita dagli
orpelli storici scambiati, fino a quel momento, come verità, vita e
conoscenza, progresso e civiltà, ricchezza e benessere. Sta per
riconoscere in sé l’imprescindibilità della propria condizione,
sta nel riconoscere che solo l’assunzione di responsabilità di
tutto ne permette l’accettazione, in quanto conduce a osservare
l’ineludibile parzialità della nostra posizione e quindi, la
parità, se non identicità tra noi e il prossimo.
Tutto ciò non è rinuncia di sé, ma una potente forza in grado di
mantenerci nel flusso energetico ottimale per superare avversità e
inconvenienti con la migliore disponibilità creativa, quindi
rigenerativa e di garantito superamento della crisi, fisica o
spirituale, relazionale o esistenziale.
C’è una discriminante affinché si possa
accedere alla soglia ascetica. Finché sussiste l’identificazione
con il proprio io, essa è negata. L’io è quel reticolo babelico
di controventature di sostegno biografico, composto da steli e
putrelle prese dalla storia. È una struttura organica, sempre
funzionale a se stessi, in grado di far fronte alle proprie
contraddizioni e di assorbirne l’urto, nonché di dare un’apparente
continuità logica alla forma con la quale vediamo e concepiamo noi
stessi, il mondo e la realtà. Quando siamo esauriti entro questi
termini, il passaggio alla conoscenza tende ad essere stretto se non
impraticabile. Un’impalcatura di noi stessi, che teniamo
inconsapevolmente in vita a mezzo di espedienti, arzigogoli e colpi
di teatro che consideriamo tirati da fili razionali.
Privi delle consapevolezze necessarie per
osservare a quali reconditi flauti magici obbediamo, non c’è
verso di avviarsi verso la libertà dal conosciuto, verso la via che
porta anche alla verità ascetica, quale territorio evolutivo.
Forzare la via dell’astinenza potrebbe essere l’idea balzana in
transito nei pensieri del materialista-positivista, quello dell’io
voglio, simile all’io-macho, primo comandamento del mondo
individualista. Oltre ad essere un ossimoro puro, è inopportuno.
Recedere da desideri, passioni e cosiddette dipendenze da sostanze o
farmaci, nonché liberarsi dalle ossessioni, senza la necessaria
consapevolezza relativa alla recita della vita secondo il canovaccio
impartitoci dall’ambiente famigliare, sociale e culturale, tende a
garantire e provocare comportamenti fuori controllo. Come l’acqua
le emozioni non sono comprimibili, come l’acqua sembrano fatte di
niente ma non si perdono mai, esse si riaggregano alla minima
scintilla utile.
Le emozioni, sono capsule energetiche che ci contengono e ci
impongono scelte ad esse coerenti, mostrandoci un mondo da esse
conformato, offrendo a noi il senso del diritto delle scelte che in
nome loro compiamo. Se per liberarsene bisogna passare attraverso
l’avvedersene, così, nell’impossibilità di ciò, è preferibile
lasciare facciano il loro corso. È infatti opportuno accondiscendere
le dipendenze altrui, piuttosto che violentarle. Soprattutto in
mancanza della motivazione/evoluzione da parte di colui che ne è
preda. Forzarne l’uscita ha un considerevole potere deflagatorio,
frustrante, alienante, il cui rischio di insuccesso e peggioramento
tende ad essere prevedibile.
È per questo che per far desistere l’uomo sul cornicione da suo
intento autolesionista è preferibile fargli sentire la nostra
vicinanza alla sua disperazione piuttosto che infliggergli altre pene
a suon di minacce e sensi di colpa, naturalmente pieni di buon senso,
il nostro.
Il dominio di un’emozione su di noi non è acqua fresca, non ce ne
si emancipa dopo averla presa con le mani nel sacco, cioè dopo
averla vista agire su noi e strapazzarci con i suoi impulsi. Come per
ogni altra faccenda d’umanità, serve dedizione, in modo
indirettamente proporzionale al talento di auto-osservazione
specifico di cui disponiamo. Con l’allenamento se ne potrà venire
a capo, senza dimenticare che niente è permanente, che la sola
costanza è l’oscillazione.
Così, pregustare il cibo ci spinge a procurarcene. Il richiamo è
comandato dalla soddisfazione che il masticare, e il senso di dominio
ad esso associato garantisce. Ed ecco la dipendenza, tanto dai
piccoli languori, quanto dallo stato di bulimia, ai quali non
sappiamo sottrarci. Effetti degli affetti mancati nel periodo
dell’infanzia dicono gli esperti. Affetti raccattati dal masticare,
che ci restituisce anche equilibrio e stabilità, almeno per
quell’attimo di tempo che incorre tra la soddisfazione e
l’insorgenza del nuovo desiderio. Come un segno zodiacale, la lunga
mano della carenza affettiva si farà sempre sentire, ma sempre meno
man mano che ce ne assumeremo la responsabilità, o sempre più se
seguiteremo a darla a qualcuno che riteniamo autore della nostra
condizione.
Quando la soglia ascetica diviene accessibile la via dell’astinenza
mostra le sue doti per riportarci a noi stessi. Essa permette di
osservare che il primo combustibile che alimenta e sostiene il motore
del desiderio e delle dipendenze è l’idolatria della falsa
conoscenza specialista, nozionista e positivista. Allora, l’uomo di
medicina che si allontana dal villaggio per digiunare solitario, al
fine di prendere una decisione, non sarà più un poveretto
superstizioso ma un maestro.
Lorenzo Merlo
