Poche righe per proporre una prospettiva stile uovo di Colombo
dedicata alla riduzione del rischio d’inconveniente. Nessun
consiglio. Nessun esperto. Nessun decalogo. Nessun metodo. Nessuna
verità definitiva. Nessuna tecnica né sapere, nessuna scoperta né
nuova idea. Solo noi e la nostra relazione col mondo.
Solo una precisazione: capire non basta. Ri-creare è necessario.
Premessa
Vivo nelle regole sacre
Al cielo lo sguardo ho volto
Vivo nelle regole sacre
molti sono i miei cavalli
Canzone pellerossa
Vent’anni fa scrissi un pezzo dedicato alla sicurezza. Il titolo di
quell’articolo era To Feel Not To Know. Ovvero, dove sta la
sicurezza.
[Chi vuole mettersi in gioco può, se già non l’ha fatto, fare
mente locale al fine di dare la sua risposta alla domanda “in cosa
consiste la sicurezza?”. Nel presente articolo, un’inconsueta
risposta da valutare].
L’articolo si dedicava a far presente che, quando cerchiamo
responsabilità, per cultura siamo indotti a guardare fuori da noi.
Filosoficamente parlando, è una modalità che allude al
materialismo, al positivismo, al razionalismo, allo scientismo,
all’egocentrismo. Tutte fonti dell’oggettivazione del mondo e
sostegni dell’oggettività della realtà.
E invece non posso ragionare, non
devo. Alla perfezione non occorre.
Alessandro Gogna, Un
alpinismo di ricerca
Nel caso della sicurezza – termine che sarebbe opportuno
dismettere, in quanto fuorviante, nel senso che implica che essa
esista o possa esistere –, significa che se prendiamo un gruppo
eterogeneo di persone, adulti e bambini, uomini e donne,
professionisti e dilettanti, professori e gente comune e chiediamo
loro in cosa consista la sicurezza – o come si riduca il rischio
d’inconveniente –, tendenzialmente avremmo a che fare con
risposte di tipo esogeno, cioè esterne. Più precisamente, chi più,
chi meno, riferirà di saperi e averi, cioè di conoscenza e
materiali, di dati e tecniche “corrette”. Tutto senza dimenticare
l’esperienza, facilmente citata in testa a un’ipotetica
graduatoria in termini d’importanza per realizzare sicurezza.
Pardon, per ridurre i rischi d’inconveniente.
Tutte risposte condivisibili, come
accennato, legittimate dalla mente culturale che domina il
nostro immaginario e quindi il nostro pensiero e fare. Una mente è
in pratica simile a un campo chiuso, del quale
non vediamo delimitazioni, nel quale giochiamo la nostra partita,
rispettosi delle regole che lo governano, ma inconsapevoli del campo
stesso. Non è in questi termini che seguiamo il flusso che
dalla nascita assorbiamo e ci viene impartito?
L’elemento principe dell’educazione che ne deriva è quello di
ritenerci, identificarci in un nome, una professione, un ruolo, una
prestazione, una malattia. Tali identificazioni sono armature del
nostro io. Queste non rappresentano ciò che siamo, ma ciò che
crediamo di essere. Il primo connotato dell’io è di farci sentire
entità separate dagli altri, dalla natura, dal cosmo.
Le molte esperienze visionarie di
un’attività alpinistica ormai quasi trentennale hanno notevolmente
contribuito alla mia autocomprensione. A volte esistevo per
null’altro che la mia coscienza, altre volte ero immerso in una
intensa sensazione cosmica. In quei momenti il sapere è una presa di
coscienza, senza che la ragione la debba ulteriormente elaborare.
Reinhold Messner, Il
limite della vita
Malefatte dell’io
Coloro cui sfugge completamente
l’idea che è possibile aver torto non possono imparare nulla, se
non la tecnica.
Gregory Bateson, Mente
e natura
Con queste premesse, è comprensibile che ci si dedichi all’esterno.
La logica della cultura della competizione non è innocua, è una
delle menti storiche che dominano. E pure quella della perenne
soddisfazione del desiderio. Più l’io ha (accumulo), meglio è
(stima di sé). Siano essi dati, riconoscimenti, beni. Così
l’erudito, o presunto tale, è meglio dell’ignorante, o presunto
tale. L’io, infatti, è maestro di graduatorie che, sotto l’egida
della mente che lo possiede, stila a sua immagine e somiglianza. Esso
è anche un segugio di differenze e un incompetente a riconoscere
l’identicità che indistintamente ci rappresenta. Sì, è un asino
a riconoscere che il prossimo è un noi stessi in altro tempo, forma
e spazio. A riconoscere che siamo un solo corpo unito da una rete di
relazioni; che ciò che osserviamo e critichiamo nel prossimo è
esattamente ciò che sostanzialmente – non formalmente – abbiamo
fatto, facciamo o faremo noi stessi. È un’osservazione disponibile
a tutti. Non è esperienza di tutti avere preso le distanze da
qualcosa che abbiamo fatto, fino a considerare quel noi del passato
altro da noi? Non possiamo concludere che l’io di allora non
è l’io che crediamo di essere oggi?
Anzi, von Neumann, nel suo famoso
libro [nda, Theory of Games and Economic Behavior] sottolinea
espressamente le differenze tra il suo mondo tautologico e il mondo
più complesso delle relazioni umane.
Gregory Bateson, Mente
e natura
Crollo di un mito
Raccogliendo le risposte del gruppo di persone intervistato, al fine
di redigere un elenco per preferenza,
facilmente la parola ascolto non comparirà. E neppure
relazione. Come detto prima, con pari buona probabilità sarà
la parola esperienza una tra le preferite.
Partiamo da questa. Tenendo presente,
però, che è impiegata alla stregua di un qualunque elemento del
nostro corpo di competenza, misto di cognizioni (i saperi), abilità
(il muoversi), tecniche (le manovre) e materiali ed equipaggiamento a
disposizione.
Gli errori li commettiamo sempre
noi. Certo, non ho mai fatto mistero del mio atteggiamento al limite
e ho irritato tutti i sostenitori dell’associazionismo, che
vorrebbero metter in sicurezza la montagna e l’alpinismo per poi
concedere agli associati le loro prestazioni.
Reinhold Messner, Razzo
rosso sul Nanga Parbat
Non si tratta di negare il valore di quella competenza. Né di
sostenere che un’esperienza ampia valga come una minore. Piuttosto
di fare presente che in tutti quei dati, abilità, tecniche e vissuto
troviamo le membra, ma non l’anima della conoscenza.
Si tratta infatti di riconoscere che, particolarmente in contesto
critico/decisionale, l’esperienza può agire in noi come un campo
chiuso. Quando questo accade, la creatività tende a ridursi e la
ripetitività ad affermarsi. Quindi il rischio di scelte inadeguate
si alza. Al contrario, in libertà abbiamo
opportunità di coniugare l’esperito, il conosciuto e il
disponibile in modalità inusuali e utili al momento. Un po’ come
impiegare un cacciavite in modo diverso dalla sua missione di
nascita.
Come la libertà dal conosciuto comporta vie nuove, così il suo
opposto implica l’obbligo a ripetere pedestremente.
Non essere emancipati dal mito dell’esperienza comporta una forza
che tende a costringere il problema, la situazione critica e non solo
entro lo stagno casellario delle nostre credenze. Sarebbe come
cercare di comprimere l’infinito nel finito. Un’assurdità alla
quale non di rado sottostiamo, finché restiamo privi delle
consapevolezze necessarie alla liberazione.
Ecologia della mente
Le montagne sono munite di denti.
Per trasformarti in cibo per loro, non c’è niente di più sicuro
che la distrazione emotiva.
Mark Twight, Confessioni
di un Serial Climber
L’emancipazione passa dalla scoperta dell’ascolto. Una specie di
contrario dell’affermazione. Esso permette la visione delle forze
che agiscono su di noi, sulle persone e nelle relazioni, tanto con
altri esseri senzienti, quanto con la cosiddetta materia inanimata.
Se nella modalità dell’affermazione giochiamo la nostra partita
entro il campo del razionalismo, del materialismo e della logica, in
quella dell’ascolto possiamo riconoscere i limiti di quel campo che
credevamo assoluto e vedere le verità energetiche, accreditare
quelle non aristoteliche, accedere a luoghi e riconoscere ordini che
la cultura dei dati non contempla.
I limiti della conoscenza e del
conosciuto scompaiono [...]. Da questo momento in poi regna sovrana
la spontaneità.
Lilian Silburn, La
kundalini o L'energia del profondo
Il modo dell’ascolto ci permette prospettive che quello
dell’affermazione castra, ci apre visioni altrimenti precluse. Una
di queste riguarda la visita a profondità inusuali, che riguardano
noi e la nostra reale motivazione, l’altro e la sua intima
condizione, il terreno quale solo referente di verità.
Inquinati da pretese (affermazione) e preoccupazioni (paura), non
possiamo essere creativi, cioè seguire il sé che tutto raduna, come
invece può l’oracolo dello sciamano che getta le pietruzze.
Un uomo sacro ama il silenzio, ci
si avvolge come in una coperta: un silenzio che parla, con una voce
forte come il tuono, che gli insegna tante cose. Uno sciamano
desidera essere in un luogo dove si senta solo il ronzio degli
insetti. Se ne sta seduto, con il viso rivolto a ovest, e chiede
aiuto. Parla con le piante, ed esse rispondono. Ascolta con
attenzione le voci degli animali. Diventa uno di loro. Da ogni
creatura affluisce qualcosa dentro di lui. Anche lui emana qualcosa:
come e che cosa io non lo so, ma è così. Io l’ho vissuto. Uno
sciamano deve appartenere alla terra: deve leggere la natura come un
uomo bianco sa leggere un libro.
Cervo Zoppo, dei Sioux
Guasco Delia (a cura di), Una
storia degli Indiani del Nord America
La conoscenza è già in noi. Essa sgorga dal sentire, dalla
meditazione, dalla contemplazione, dall’empatia. Come un luminol
spirituale, ci mostra quanto e come investiamo la realtà del nostro
giudizio o siamo in grado di vedere il fenomeno senza imbrattarlo di
noi stessi. Quanto tutto dipenda da noi, quindi dalla relazione che
giocoforza mettiamo in essere. Relazione sempre soggetta al nostro
stato intimo, ai nostri pregiudizi, eccetera. La conoscenza dei dati
è superficiale, tecnica e temporale. È solo il sentire che ci dice
con precisione cecchina cosa ci stressa, quanto siamo concentrati,
quando è ora di smetterla.
Ma il sentire è facilmente disturbabile. Per
eludere interferenze, diversivi e distrazioni, che lo sommergerebbero
facendo perdere il suo segnale, è necessario emanciparsi dalle
sirene dell’io, dalle fuorvianti verità culturali e dall’interesse
personale. Restare in relazione con il nostro sé profondo è alzare
il rischio di sicurezza.
Mi ha
salvato il mio istinto ed ho imparato che bisogna soffrire per
comprendere quanto siano stupide le idee che a volte ci aiutano nella
follia. Non più ‘incedere elegante e veloce’, non più
narcisismi idioti. E forse, soprattutto, non si può elevare a
sistema la sfida a se stessi e alla montagna.
Alessandro
Gogna, Un
alpinismo di ricerca
Muoversi attraverso l’ascolto significa, quindi, non andare oltre
il passo della nostra gamba, o andarci consapevolmente. Significa
rispettare e accogliere il comportamento altrui, oppure sopraffarlo
per consapevole scelta. Significa prendere coscienza che, concentrati
sulla prestazione, possiamo distrarci dalla relazione col terreno e
l’ambiente, fino a sostenere che “abbiamo dovuto bivaccare,
perché la notte è arrivata all’improvviso”.
L’ascolto permette di riconoscere in noi – sempre – la
responsabilità di quanto è accaduto, di come sono andate le cose.
Ma non una responsabilità giuridica. Questa non solo è
necessariamente razionale, uniformata e circoscritta, ma non fa testo
in contesto evolutivo. L’assunzione di responsabilità è
strumentale a vedere come componiamo la realtà che, altrimenti,
crediamo oggettiva. Ci impedisce di appellarci ottusamente alla
modalità giuridica. C’è sempre una nostra scelta originaria,
trovarla è evolutivo. Farsi carico di quanto accade è orientarsi al
miglioramento delle cose.
Dunque, non è più “lui che non capisce niente” o “glielo
avevo detto”. L’esperienza non è trasmissibile e la lettura
della situazione risente di noi stessi. Quante volte abbiamo creduto
bastasse quanto fatto e detto per farci capire, seguire, ubbidire?
Muoversi attraverso il sentire permette di
rinunciare, senza cadere nei gorghi della frustrazione o nel buio
della depressione, è sempre riconoscere la nostra misura e quando la
eccediamo.
La risposta alla domanda
Allenando il modo dell’ascolto, tendiamo a ripulire il nostro
sentire dall’inquinamento di idee e sentimenti. Quanto più la
pulizia è fine, tanto più saremo in grado di cogliere e leggere
informazioni sottili che il crasso farfugliare ci nasconde.
Armonia è un’altra parola rivoluzionaria, che implica la presenza
incarnata in noi del valore, non solo concettuale (dato),
dell’ascolto. Essa è con alta probabilità assente dall’elenco
delle risposte di quel gruppo intervistato. Essere in armonia è
essere parte del tutto, disperdere l’io – il contenitore che ci
fa sentire autori di quanto stiamo facendo –, divenire il fare
stesso. È in questo la risposta tofeelnottoknow alla domanda
dove sta la sicurezza.
In tutta la narrativa alpinistica e non solo, si può trovare in
altre parole come tutti noi possiamo esprimere il potenziale
dell’ascolto.
Nell’ultima mezz’ora sono
stato come fuori di me, mi vedevo arrampicare e non mi accorgevo di
nient’altro.
Mark Twight, Confessioni
di un Serial Climber
Dunque, per alzare il rischio di sicurezza, riferirsi al conosciuto,
all’esperito e all’esperto può non bastare. Quando attraversiamo
un incrocio affidandoci al verde, senza relazionarci
all’ambiente, e un distratto non vede il suo rosso, il danno
è compiuto e la responsabilità è nostra. Se dite che è sua,
significa che non mi sono spiegato.
Il valore di queste note non sta nel prendere parte al fine di
definirle vere o false. Tutto è in divenire, chi non è ancora
transitato in questi mondi non è detto che mai li conoscerà. E
voler viaggiare per ideologia o pretese è quantomeno garanzia di
rinunciare alla propria evoluzione spirituale. Quindi riconoscere in
noi in quali termini e quando qualcosa è vero o falso significa
adottare il modo dell’ascolto, della relazione, dell’identicità,
dell’evoluzione e dell’armonia. È la consapevolezza della
propria ricreazione. È il segno che si è su una via con un cuore. È
un canale di conoscenza che può chiamarsi empatico oppure amore.
Infine, le parole sono campi. Non riconoscerli, credere siano e
stiano entro i nostri significati genera conflitto e rifiuto.
Diversamente, ogni possibile equivoco muta in lezione di vita.
Udite questi dolcissimi accordi,
lasciatele presto, le favole.
L’antica folla dei vostri dei
sparisca, ormai passò.
Più nessuno vi comprende.
Più alta meta è ormai la
nostra.
Perché dal cuore deve venire
quel che sui cuori vuole agire
Goethe, Faust
Lorenzo Merlo
Note
I testi della Canzone pellerossa e del Faust di Goethe
sono tratti da Alessandro Gogna, La parete.
Impossibile crederci.