L’alone che avvolge di mistero e
conferisce segreti a quanto non conosciamo, in particolare a ciò che
lo scientismo – idolatria della scienza – ci vieta di avvicinare,
pena la derisione e la condanna di superstizione e ignoranza, si
scioglie al cospetto della purezza con la quale possiamo avvicinarlo.
La formuletta
Così in basso come in alto
è una formula alchemica che allude alla consapevolezza che quanto
accade nello stato materiale ha una corrispondenza spirituale e
viceversa, cioè che quanto possiamo osservare nella cosiddetta
realtà concreta contiene ed esprime ciò che è presente in quella
sottile o metafisica. Una dualità che cessa di essere tale, la
consapevolezza della quale permette di esorcizzarla, fino a
riconoscere in tutte le parti, apparentemente separate, l’intero
che le contiene e mostra.
La presenza nelle nostre coscienze di quanto
non è misurabile, dell’assoluto, dell’infinito, del mistero o di
Dio permette di dare verità al motto alchemico, in quanto è
dall’informe e uniforme vuoto che anima l’eterno, che avviene il
pieno delle forme difformi della storia.
Ed è per la medesima prospettiva che per il
buddhismo “non conta l’atto in sé ma quello dotato di
intenzione” (1), tanto nel bene quanto nel male. Dunque
l’innocenza, qualsiasi effetto comporti, non ha effetti
sull’evoluzione umana, ma ne ha invece l’intenzione interessata,
egoica, tanto da mantenerci nel ciclo del samsara, cioè legati alla
sofferenza.
Il cambio di paradigma dalla concezione della
realtà oggettivata – univoca e per tutti identica, nonché
separata da noi – a quella soggettivata – che si realizza al
nostro cospetto e che dipende dal nostro stato, dal corpo organico in
cui siamo presenti – scaturisce nel momento in cui possiamo
pronunciare la formuletta quale nostra creazione e non come slogan,
scimmiottatura, luogo comune o vanto d’erudizione intellettuale.
Capire non basta, ricreare è necessario. È un
discorso inaccessibile a chi risiede, per ideologia cioè per carenza
di consapevolezza, nel piano razional-positivista e
material-meccanicista. Un territorio che, come tutti gli altri,
genera le sue verità. Tra queste, la negazione che altro ci sia
oltre alla cosiddetta materia.
Manca però un’ulteriore considerazione.
L’avvento della consapevolezza necessaria per riconoscere in che
termini la formula alchemica sia rappresentativa dell’identità
umana e contemporaneamente della realtà che gli uomini descrivono,
richiede il simbolo e l’archetipo. Più esattamente e
rispettivamente, il riconoscimento del potere energetico delle forme
e l’identità sostanziale celata dalle forme stesse.
Cessare la concentrazione sulle forme permette
di vedere le forze, i veri moventi, che giacciono e agiscono sulle e
nelle persone, quali l’orgoglio, l’ideologia, il risentimento, il
sentimento, l’esigenza, la morale, il senso di colpa, ecc., non
quando questi sono evidenti o dichiarati, ma quando celati, anche a
noi stessi, sotto il tappeto della cosiddetta buona educazione,
dell’ipocrisia, della bugia, dell’orgoglio, della debolezza, del
vittimismo.
Ermete
Nella letteratura ermetica, la formuletta è
normalmente attribuita e Ermete Trismegisto (tre volte saggio). Ma
Ermete, sempre secondo la letteratura, più che un essere storico è
figura divina estrapolata dalla cultura greca, a sua volta derivata
dal dio Thot della cultura egizia. Entrambi, tra le numerose doti di
cui sono ricchi, dispongono della consapevolezza della comunicazione,
del logos creatore di realtà, dell’emozione quale madre
partoriente del solo mondo che possiamo narrare.
Le emozioni, fondamenta di ogni nostro
ordinario e straordinario, possono dirsi anche il territorio, da esse
ben delimitato, in cui ci muoviamo, tanto nel particolare quanto in
generale, ovvero tanto nel credere e pensare concreto quanto nelle
consapevolezze o inconsapevolezze che impongono quel fare e quel
pensare.
Tra le opzioni offerte dall’etimologia del
lemma alchimia, quella greca che allude a fusione pare la più
funzionale a cogliere la via per la conoscenza – appunto –
seguita dagli alchimisti.
I suoi segreti – chiamiamoli così –
iniziano a svelarsi, cioè a divenire banalità a tutti accessibili
quando, a partire dalla sua missione di trasformare il piombo in oro,
invece di ridere e deridere, si assume l’intento fino a trovare il
contenuto che quella formula – appunto – nasconderebbe.
Solo il materialista ride e deride, ma si avvia
al processo evolutivo quando riconosce che ogni affermazione allude a
una prospettiva che la impone, quando capisce di aver scambiato
l’interpretazione per la realtà. Se in quel momento avvia la
ricerca, giungerà a vedere in che termini – allegorici – è
effettivamente possibile trasformare in oro il piombo. Gli alchimisti
lo narrano a loro modo.
Tre
Secondo il pensiero alchemico, tre sono le
emozioni che corrispondono ad altrettante fasi dell’evoluzione
esistenziale, il cui culmine implica – appunto – la fusione con
il tutto, o la consapevolezza della natura della cosiddetta materia
quale espressione del cosiddetto spirito, cioè la conoscenza, da
loro simboleggiata dalla quintessenza
o pietra filosofale,
simbolica fucina della ricetta di tutte le cose del mondo tanto in
basso quanto in alto.
I tre stadi, che chiamano nigredo,
albedo
e rubedo,
rappresentano ognuno uno stato, un’emozione avviluppante in cui,
come nelle palle di vetro dei souvenir, concepiamo il mondo ed
effettivamente ci sembra di constatarlo nell’osservazione.
Nigredo indica lo stato in cui nella palla di
vetro troviamo la cosiddetta realtà oggettiva, in cui la verità è
scientificamente dimostrabile e ciò che non lo è non esiste, è una
suggestione, o non è verità.
È la fase dell’arroganza umana, per
eccellenza di stampo illuminista, e della sofferenza.
Albedo indica la fase in cui prendiamo
coscienza della palla o dell’emozione che ci contiene, quindi anche
della riduzione della conoscenza entro la modalità analitica,
logica, razionale e materiale, nonché della vita esaurita nella
modalità egocentrica e antropocentrica. Un criterio nel quale l’io
e l’uomo sono considerati indipendenti dal mistero, tanto che
credono di poterlo indagare con gli inadeguati strumenti del
materialismo.
È la fase della sorpresa e della rivoluzione,
tuttavia, in particolare nella prima parte, spesso troppo concentrata
sulla ricerca cognitiva e intellettuale, cioè con l’impiego di
modalità inadeguate.
Con Rubedo il diametro del souvenir tende
all’infinito, eppure in ogni istante siamo consapevoli della sua
dimensione. Dunque, con rubedo si intende l’avvento della
consapevolezza della circolarità del tempo, quindi della ripetitiva
necessità di attraversare tutte e tre le fasi al fine della
trasmutazione, o della morte dell’ignoranza e della rinascita nella
conoscenza. Conoscenza del proprio e altrui stato, dell’assoluta
nostra responsabilità di tutto, della dinamica che vincola e muove
le relazioni, della percezione delle energie di un luogo, di una
persona, della possibilità di cogliere dal particolare l’intero,
della chiaroveggenza, dell’attendibilità dell’oracolo e della
dinamica del miracolo. I veri reconditi motivi, spesso vanitosi e
orgogliosi, per cui restiamo concentrati su un progetto, siamo o non
siamo disciplinati, la ragione delle distrazioni, la causa della
ressa di pensieri, l’origine inconfutabile e necessaria di ognuno
di questi, il loro necessario avvento, l’origine e il movente tutto
autoctono della nostra sofferenza e del nostro benessere.
È la fase in cui si svela anche un altro
segreto – continuiamo a chiamarlo così – quello del solve
et coagula, sciogli e riunisci, il
cui significato è la consapevolezza della permanente mobilità delle
prospettive con cui guardiamo il mondo e, quindi, contemporaneamente
della loro inettitudine all’evoluzione. Una premessa da sfruttare
al fine di farne scuola e mutare l’esperienza storica in
conoscenza. Un senso che viene alla luce quando si riconosce la
necessarietà della storia, della sua brutale grevità, inevitabile
emozione di partenza per la salita alle vette della sublimazione.
Cioè per riconoscere l’Uno ed esserlo.
Lorenzo Merlo
Note
https://www.ereticamente.net/la-liberazione-marco-calzoli/
